Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu
Nombre de messages : 6086
Nombre de messages : 3054Il me semble que la "transformation du plomb en or", était une carotte que le maître brandissait à ses élèves... comme des béquilles pour les faire avancer sur la voie.Kaïkan a écrit:
Autrefois, certains alchimistes pensaient transformer le plomb en or par différentes techniques. Ils se fourvoyaient. La vraie alchimie, c’est l’alchimie spirituelle et les véritables alchimistes sont les disciples, ceux qui ont été initiés au secret spirituel, qui subliment leurs illusions et vont vers la sagesse, vont du plus bas vers le plus haut [...] Conserver cette énergie et chercher l’or; nous devons garder cette force, cette puissance et l’utiliser pour créer de la sagesse.
et pour "se fourvoyer" ils utilisaient un four, athanor... et l'alchimiste qui attend orKaïkan a écrit:
Alchimie
Autrefois, certains alchimistes pensaient transformer le plomb en or par différentes techniques. Ils se fourvoyaient. La vraie alchimie, c’est l’alchimie spirituelle et les véritables alchimistes sont les disciples, ceux qui ont été initiés au secret spirituel, qui subliment leurs illusions et vont vers la sagesse, vont du plus bas vers le plus haut [...] Conserver cette énergie et chercher l’or; nous devons garder cette force, cette puissance et l’utiliser pour créer de la sagesse.
se fourvoie lol 
sur lequel les autres membres ne pouvaient pas aller. Et qui c'est qui décidait qui était "initié" ou pas, je te le donne en mille ! l'admin et ses sous fifres: des blaireaux... aux moeurs totalitaires (hoohou... la "méchante" fonzie, irrespectueuse, voire insultante... qui après va se plaindre qu'elle est censurée et tout ça).
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Nombre de messages : 6086fonzie a écrit:l'alchimie ne s'accorde t-elle pas avec tout ?
merci Kaïkan.Kaïkan a écrit:Les deux croquis sont à regarder avec la la plus grande attention...
Le zoom ou la loupe peuvent être de grande utilité...
Nombre de messages : 176je connais pas l'alchimie atoiste, ni zazen mais puisqu'on parle de sagesse, est-ce que ça s'accorde avec ce que disait Huanshen?Kaïkan a écrit:
L'alchimie taoïste ne s'accorde-t-elle pas avec la pratique de zazen ?...
Huanshen a écrit:Les Cinq Rangs constituent l’élément central de l’enseignement de l’Ecole Caodong/Soto. Le Shobogenzo de Dogen n’est autre qu’un commentaire de plus de 300 koans sous l’angle des Cinq Rangs.
Même Hakuin, figure emblématique de l’école rivale Rinzai/Linji, considérait le mérite de la pratique des Cinq Rangs inestimable:
« Qu'il est inestimable le mérite obtenu par la pratique pas-à-pas des Cinq Rangs de l'Apparent et du Réel! Par cette pratique, on n'atteint pas seulement les Quatre Sagesses, mais on prouve personnellement que les Trois Corps sont également totalement inclus dans le nôtre propre. N'avez-vous pas lu dans le Daijo shogongyo ron: "Lorsque les huit consciences sont renversées, les Quatre Sagesses sont produites; lorsque les Quatre Sagesses sont liées ensemble, on perfectionne les Trois Corps"? » (Keiso dokuzui, Hakuin Zenji).
Le bouddhisme Mahayana considère qu’il faut non seulement réaliser le Dharmakaya, mais également le Sambhogakaya et le Nirmanakaya, d’où un éveil par étapes successives fondé sur l’éveil originel.
) sur "Les Bouddhas naissent dans le Feu", trouvé sur le blog de "Roro" (les alchimistes prennent souvent des pseudos pour pas qu'on les reconnaisse ): à 0:50 Nombre de messages : 176
Vénérable Sylence a écrit:à 6:12, "lulu, la nantaise"
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L’alchimie
La « conquête de la matière » a commencé très tôt, peut-être même dès le néolithique, c'est-à-dire dès qu’il s’est servi du feu pour modifier les états de la matière. Toutes les techniques relevaient des mystères, se transmettant par l’initiation.
Il est évident qu’une pensée dominée par le symbolisme cosmologique crée une tout autre « expérience du monde » que celle dont dispose l’homme moderne. Pour la pensée symbolique, le monde n’est pas seulement vivant, il est aussi « ouvert » : un objet n’est jamais simplement lui-même, il est encore signe ou réceptacle de quelque chose d’autre, d’une réalité qui transcende le plan d’être de l’objet.
L’homme des sociétés archaïques avait vraiment la possibilité de s’insérer dans le sacré par son propre travail, ce qui explique l’importance des rites et mystères liés aux techniques.
1.L’alchimie chinoise
Les taoïstes témoignent d’un grand intérêt pour les superstitions populaires où survivent encore les intuitions et les comportements archaïques. Ils y récoltent recettes, secrets, instructions, revalorisant un grand nombre de traditions spirituelles immémoriales.
Ainsi les alchimistes taoïstes, en dépit d’inévitables innovations, reprennent et prolongent une tradition protohistorique.
L’alchimie chinoise est établie dès le –IV siècle. Au –II, le rapport entre la chrysopée et l’obtention de la vie éternelle est attestée : boire dans des coupes fabriquées d’or alchimique procurait l’immortalité.
L’immortel Houang-ti, patron des alchimistes, médecins et devins, le Souverain Jaune, était aussi très lié au taoïsme religieux. Plus tard, Ko Hong développa beaucoup l’alchimie chinoise.
L’alchimie utilise les principes cosmologiques traditionnels, les mythes en rapport avec l’élixir d’immortalité et les Saints Immortels, et les techniques poursuivant à la fois le prolongement de la vie, la béatitude et la spontanéité spirituelle. Tous ces éléments appartiennent clairement à l’héritage culturel de la protohistoire.
Plus spécifiquement, les alchimistes chinois reprennent les croyances classiques de l’alchimie : la croissance des métaux dans le ventre de la Terre (et en particulier, chercher à l’accélérer), la transmutation et la valeur mystique de l’or, le statut spécial du forgeron, ainsi que la valeur sotériologique des opérations effectuées.
L’alchimie se base sur l’homologation traditionnelle entre le microcosme et le macrocosme. Les éléments sont homologués aux organes : le cœur au feu, le foie au bois, les poumons au métal, les reins à l’eau, l’estomac à la terre.
Le microcosme qu’est le corps humain est à son tour interprété en termes alchimiques.
1.1. Le cinabre intérieur (nei-tan)
Le nei-tan est une alchimie intérieure qui tend à transmuer l’organisme en corps immortel. Les métaux « purs », transcendantaux, sont identifiés aux diverses parties du corps, et les processus alchimiques, au lieu d’être réalisés dans le laboratoire, se déroulent dans le corps et dans la conscience de l’expérimentateur. Le corps humain devient donc un athanor en soi.
Anciennement, il y avait des techniques de rétention du souffle, qui consistaient à respirer l’air intérieur, considéré comme une nourriture.
A partir des T’ang apparaît la respiration du souffle interne. Chaque homme possède une parcelle du souffle originel (Yuan-k’i), principe de vie qui doit être conservé mais qui tend à s’échapper par la bouche ou le nez. Si on parvient à le conserver entier, on obtient la vie éternelle.
La respiration embryonnaire a pour but de faire circuler le souffle cosmique à travers le corps au moyen de la vision intérieure. Elle vise un retour à une condition originale, pure. Les massages et exercices gymnastiques aident le souffle à traverser certains passages difficiles. Il est dit que le saint respire avec tout le corps.
Les exercices de respiration concernent aussi les émanations solaires, lunaires ou stellaires.
Les champs du cinabre sont assimilés à la montagne mystique K’ouen louen des immortels. Pour y pénétrer par la méditation mystique, on entre dans un état chaotique, assimilable à l’état primordial, paradisiaque, inconscient du monde incréé, ou à la materia prima, la massa confusa de l’alchimie occidentale. Cette réduction correspond, sur le plan de l’expérience intérieure, à la régression au stade prénatal, embryonnaire, comme pour la respiration embryonnaire.
Le thème de la réjuvenescence et de la longévité par le regressus ad uterum constitue un leitmotiv du taoïsme. Mais ce retour à la matrice n’est que le développement de la conception plus ancienne et générale de la guérison par un retour symbolique aux origines du monde, c'est-à-dire une réactualisation de la cosmogonie.
1.2. Le cinabre extérieur (wai-tan)
A partir des Han, le cinabre et l’or deviennent des ingrédients de l’élixir d’immortalité : cinabre pur, or potable, pilule d’immortalité. Ko Hong donna de nombreuses recettes pour préparer le cinabre. L’immortalité corporelle était habituellement obtenue en absorbant les élixirs préparés en laboratoire.
L’or et le jade, du fait qu’ils participent au principe cosmologique yang, préservent les corps de la corruption. L’or alchimique, supérieur à l’or naturel, préserve la vie à l’infini.
Le cinabre (sulfure de mercure, de couleur rouge), mis dans le feu, produit le mercure. Il recèle ainsi le mystère de la régénération par la mort, que symbolise la combustion. Il peut donc assurer la régénération perpétuelle du corps et procurer l’immortalité.
A partir d’une certaine époque, l’alchimie externe (wai tan) est considérée comme exotérique par rapport à l’alchimie interne.
1.3
La transposition de l’alchimie en technique ascétique et contemplative atteint sa plénitude au XIII siècle, lorsque s’épanouissent les écoles zen.
Son principal représentant est Ko Ch’ang-Kêng, ou Po Yü-chuan, qui définit trois méthodes de l’alchimie ésotérique.
Dans la première méthode, le corps remplit le rôle du plomb, le cœur celui du mercure. La méditation fournit le liquide et les étincelles de l’intelligence le feu nécessaires à l’opération alchimique. « Par cette méthode, une gestation qui demande habituellement 10 mois peut se consommer en un clin d’œil ». L’analogie entre l’enfantement et la fabrication de la Pierre est implicite, comme chez les alchimistes occidentaux. On retrouve les conceptions traditionnelles (homologation métaux – organes, les métaux embryons, l’accélération du processus naturel de perfection métallique homologué au processus humain).
Dans la seconde méthode, c’est le souffle qui tient la place du plomb, et l’âme celle du mercure. L’œuvre alchimique s’effectue en travaillant sur la respiration et les états psychiques. Ici, on est très proche du yoga.
Dans la troisième méthode, le sperme correspond au plomb, le sang au mercure, les reins l’eau et l’esprit le feu. L’influence du tantra indien est certaine.
Les techniques de rythmisation aboutissant à l’arrêt du souffle faisaient déjà partie de l’alchimie chinoise depuis des siècles.
2.L’alchimie indienne
L’alchimie comme technique spirituelle, et non comme une simple pré-chimie, est attestée en Inde.
La tradition populaire dit que les yogins-alchimistes, grâce à la rythmisation du souffle (pranayama) et à l’utilisation de remèdes végétaux et minéraux, prolongent indéfiniment leur jeunesse et transmutent les métaux en or, plus d’autres miracles de type yogico-fakirique.
La symbiose entre le yoga tantrique et l’alchimie est aussi attestée dans la tradition écrite.
L’alchimie indienne est solidaire des rituels archaïques d’immortalisation et de divination, et des méthodes de rajeunissement à l’aide des plantes et des substances minérales.
L’alchimiste espère arriver aux mêmes résultats que le yogin, en projetant son ascèse sur la matière. Car il existe une parfaite solidarité entre la matière physique et le corps psychosomatique de l’homme : tout deux sont des produits de la Substance primordiale (prakrti).
Le hatha-yoga et le yoga tantrique visent à transmuer le corps en un corps incorruptible, un « corps divin » ou « corps parfait ». L’alchimie vise un corps rajeuni éternellement.
Les deux disciplines passent par des expériences de mort et de résurrection initiatiques.
En transformant la matière, l’alchimiste la libère de son cycle naturel, tout comme le yogin se libère du cycle qui lui est lié.
Le contact opérationnel avec les « substances » n’était pas sans conséquences d’ordre spirituel. Travailler sur la matière, c’est toucher directement à la prakrti, c'est-à-dire dans cette idéologie au principe cosmologique du Samkhya et du Yoga classique, mais aussi au mode primordial de la Déesse, de la Shakti. Cela ne peut pas être sans conséquences sur sa situation karmique et spirituelle.
La croyance dans la transmutation et la foi dans la possibilité de prolonger indéfiniment la vie humaine ont précédé en Inde l’influence des alchimistes arabes. Même si l’on suppose que le mercure a été introduit en Inde par les alchimistes musulmans, il n’est pas à l’origine de l’alchimie indienne, qui date des premiers siècles de notre ère.
Le mercure est considéré comme un principe générateur. En termes d’alchimie, « fixer » ou « tuer » le mercure (en réduisant sa fluidité) équivaut à la suppression des états de conscience, but ultime du yoga. Le mercure tué peut s’ingérer pour devenir immortel, guérir les afflictions ou transformer une grande quantité de métaux en or.
L’importance de l’expérience pratique est grande dans l’alchimie, mais c’est une tradition pan-indienne qu’on retrouve dans le hatha-yoga ou le tantra. Donc on ne peut pas douter que l’alchimie indienne n’a pas été que purement spéculative.
Sur le plan purement scientifique, les hindous furent également très compétents. Que ce soit pour la pharmacopée ou pour les processus métallurgiques, ils eurent quelques siècles d’avance sur les occidentaux Agrippa et Paracelse.
3.L’alchimie hellénistique
L’Orient hellénistique a hérité toutes ses techniques métallurgiques de la Mésopotamie et de l’Egypte. Initialement simplement composée de recettes techniques d’alliages, de teinture et d’imitation de l’or, l’alchimie est devenue philosophique vers le –II siècle avec les Physika kai Mystika, puis suscita toute une littérature avec Zosime ( III) et ses commentateurs. Elle fut liée à l’hermétisme savant, à travers des textes comme la Table d’Emeraude (attribuée à Hermès Trismégiste).
On peut expliquer l’apparition des textes alchimiques autour de l’ère chrétienne comme le résultat de la rencontre entre le courant ésotérique de l’intelligentsia (Mystères, gnose, néo-pythagorisme, astrologie, …) et des traditions « populaires », gardiennes des secrets de métier et des techniques magiques archaïques.
Les textes alchimiques grecs manquent d’intérêt pour les phénomènes physico-chimiques, ce qui est en totale contradiction avec l’esprit de la science grecque classique. Les alchimistes grecs ne sont donc pas intéressés par les phénomènes naturels qui ne servent pas leurs buts. Ils voient la substance comme vivante, avec une vie complexe et dramatique.
Les alchimistes gréco-orientaux ont repris et revalorisé la vision archaïque des minerais et métaux regardés comme des organismes vivants. Elle acquière une dimension spirituelle : la Matière assume aussi le destin de l’Esprit, avec sa purification et son accession à l’immortalité. Le passage de la vision archaïque des métaux vivants à celle de la transmutation est similaire à l’évolution des vieux cultes agraires en religions à Mystères.
On retrouve dans les textes le scénario des souffrances, de la mort et de la résurrection de la Matière, comme chez les Mystères ou dans les initiations archaïques (qui sont parfois d’une extrême cruauté, comme dans les initiations chamaniques). C’est le drame mystique du Dieu – sa passion, sa mort, sa résurrection i.e. la fonction initiatique de la souffrance – qui est projeté sur la Matière pour la transmuer. L’or étant le symbole de l’immortalité, la transmutation alchimique équivaut à la perfection de la matière et, pour l’alchimiste, à l’achèvement de son initiation.
La grande innovation des alchimistes a donc été de projeter sur la Matière la fonction initiatique de la souffrance.
Les transmutations qui aboutissent à la Pierre Philosophale passent par 4 phases, dénommées en fonction des couleurs que prennent les ingrédients : mélansis (noir, symbolise la mort), leukosis (blanc), xanthosis (jaune) et iosis (rouge).
Avec des variations sans nombre, les 4 (ou 5) phases de l’œuvre se maintiennent à travers toute l’histoire de l’alchimie arabe ou occidentale.
4.L’alchimie arabe
L’alchimie arabe reprend les traditions grecques, grâce aux traductions qu’ils ont faites des auteurs classiques. Tous les livres alchimiques arabes, autours des opérations alchimiques, sont imbus d’ésotérisme et de gnose. L’alchimie était une véritable technique spirituelle.
Un des premiers et des plus fameux alchimistes de langue arabe est Jabîr ibn Hayyân, le Geber des latins, qui vécut au VIII siècle. Il regroupe autour de son noms plusieurs auteurs jusqu’au X siècle.
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