Que pensez-vous du Fukanzazengi du futur du moine Kosen ?

S’agissant du point (3), de retour de retraite la personne qui me suit sur cette voie m’a récemment confirmé que j’avais entrevu la nature de Bouddha et qu’il fallait maintenant continuer à la reconnaitre afin de la stabiliser. J’identifie cette étape à « apercevoir le buffle » selon le modèle des tableaux du dressage. C’est traditionnellement l’entrée dans la voie. La tâche consiste donc à apprendre à retrouver cet état à volonté avant de s’y établir de façon permanente. Ca risque de prendre des années. La seconde étape importante sera la disparition de l’homme et du buffle (toujours selon les tableaux du dressage), soit la cessation ou la grande mort. C’est ce que Dogen a appelé « corps et esprit dépouillés » dans la chambre le Nyojo. Ensuite, il va falloir intégrer tout ça et retourner sur la place du marché (4 derniers rangs du modèle de Tozan), ce qui prend traditionnellement 15 à 20 ans.

Longue vie à toi !!!

En réalité, tout ça ce n'est pas des intégrations graduelles sur le temps dans un processus linéaire de progression. C'est "Ici et maintenant", plus ou moins bien intégré, certe. Voilà pourquoi la pratique de la Voie n'est pas un cursus mais comme te l'a dit ton ami, un entretien.

Merci Steff, je pensais la même chose! . Ici est maintenant: yes. En fait on découvre ce qui était déjà présent depuis le début. C'est l'histoire de la fille qui cherchait sa tête jusqu'au jour où, en passant devant un mirroir, elle a réalisé de sa tête ne l'avait jamais quitté: yeux horizontaux, nez vertical...

Bonjour,

Za-zen nous permet d'expérimenter vraiment le rien.
A partir de rien tout est possible.
Mais si qui que ce soit se permet d'utiliser un esprit créatif, une horde de puristes se dresse pour préparer un bûcher.
Pourtant, la constipation mentale n'est pas le but de la pratique des moines...

Kaikan.

Bonjour Kaikan,
C'est quoi "expérimenter le rien"?
-H

Bonjour Kaikan,
C'est quoi "expérimenter le rien"?
-H

Bonjour Huanshen,
C'est pratiquer za-zen.

Kaikan

Fa a écrit:Pour moi vouloir mélanger le Zen à la science, revient à dénaturer les 2.
Le Zen peut éclairer certains aspects de la science,
La science peut-éclairer certains aspects du Zen,
Mais sans plus.
Le Zen doit rester le Zen,
et la science la science.
Avec la théorie du Big Bang, la science est comme une rivière qui déjà sort de son lit....
Car il ne s'agit déjà plus de science, mais de science dite "spéculative". Toute vraie théorie scientifique doit-être falsifiable.
Hors la théorie du Big Bang, se construit sur la base d'hypothèses et de généralisation invérifiables. Les scientifiques en ont conscience, et le seul mérite qu'il accordent à leur Modèle, est son pouvoir explicatif. C'est le meilleur modèle dont on dispose actuellement.

La science est donc en perpétuel chantier, et donc penser qu'elle exprime des vérités absolues relève de l'hérésie.
et ouvre la porte aux dérives des pseudo-sciences.

Donc je dis...VIGILANCE

Bonjour Fa,
Voici en faveur du Big-Bang (rayonnement fossile vu par Cobe) :
http://nrumiano.free.fr/Fcosmo/cg_bb.html
Voici les dernières oppositions (qui ne mettent pas en doute le Big-Bang mais apportent des nuances):
http://www.futura-sciences.com/fr/news/t/astronomie/d/la-grande-musique-de-lunivers-rayonnement-fossile-et-big-bang_4857/

Bonne lecture

Bonjour Kaikan,
C'est quoi "expérimenter le rien"?
-H

Bonjour Huanshen,
C'est pratiquer za-zen.

Kaikan

Alors si c'est ça, je préfère pratiquer zazen.

Moi aussi je préfère za-zen tout en restant mushotoku et hishyrio

moi, rien

Si je comprends bien, zazen qui signfie expérimenter le rien. Et ça à une lien avec la créativité d'artistes qui voient un lien entre la théorie du Big Bang et le Fukanzazen-gi de Dogen

Huanshen a écrit:Si je comprends bien, zazen qui signfie expérimenter le rien. Et ça à une lien avec la créativité d'artistes qui voient un lien entre la théorie du Big Bang et le Fukanzazen-gi de Dogen

Bonjour Huanshen,

Je vais le formuler autrement :
Si tu pratiques le véritable zazen transmis du Soto (celui du Satori immédiat)

1° Tu retournes à la source originelle … (tu suis ?)
2° Tu subis une révolution intérieure extraordinaire (Big-Bang spirituel… tu suis toujours ?)
3° Tu perds cette habitude de sauter de pensée en pensée, d’idée en idée comme un singe qui saute de branche en branche. Et tu ne construits plus de déductions fallacieuses car ton esprit est devenu clair et lucide et ton cœur empli de compassion envers les êtres qui souffrent.

Est-ce que tu comprends bien maintenant ?

je pense que le jeu de pensées ne change pas cependant mais elles n'ont pas la même impacte car cette clairvoyance connait la nature des pensées

steffzen a écrit:je pense que le jeu de pensées ne change pas cependant mais elles n'ont pas la même impacte car cette clairvoyance connait la nature des pensées

Bonjour steffzen
Effectivement la pratique du za-zen dont il est question, inclut Hishyrio et bien sûr Mushotoku.
Là tu fais allusion à Hishyrio (au-delà de pensée et non-pensée, véritable pureté) qui est le cœur et le secret du vrai Za-zen.
En hishyrio les pensées passent comme des nuages dans le ciel et alternent avec des moments de non-pensée (fushyrio).
C'est la connaissance de notre nature propre, de notre nature originelle qui est atteinte dans cette "clairvoyance" dont tu parles.

Nous sommes un peu sorti du thème du sujet de ce post Mais où avons nous le droit d'aller ?

ce que tu décris, hishyrio, ok ça existe mais il faut etre extrèmement mushotoku pour cela, durant un zazen justement, cependant dans le flot du quotidien et ses activités en interrelation avec les autres, l'environement, ce n'est pas spontanément présent et donc la vision juste de l'octuple sentier est la pratique adéquate, le mushotoku permanent dans l'action, le non-agir

Il est excellent de faire 1h voir 1h30 de za-zen quotidien, le reste du temps il y a la possibilité de profiter de l'énergie du za-zen pour rester concentré tout en gardant une attitude naturelle en tout lieu.
Avec le temps on agit de façon correcte inconsciemment sans y penser. Le mode de vie juste (de l'octuple sentier que tu cites) n'est certes pas à négliger. Il ne faut pas non plus être trop rigoureux avec soi-même.
Cependant même hors za-zen il faut veiller à éviter sanran (agitation de l'excès de l'observation) et kontin (assoupissement de l'excès de concentration). Finalement s'installe une méditation naturelle et permanente après dix ou vingt ans.
Pourtant tous les anciens du zen continuent la pratique de za-zen (jijuyu-zanmaï) jusqu'au dernier souffle.

Il ne faut pas oublier que nous sortons du thème de ce post ; je ne connais pas les règles du site mais peut-être faudra-t-il ouvrir un thème pour ce sujet si tu veux continuer à l'approfondir.

Je suis mal barré alors , je ne fais pas zazen et je ne pense pas qu'il faille 10 ou 20 ans pour ça

Si tu es heureux comme ça tu n'as plus rien à rechercher.
Se contenter de peu et se suffire de ce que l'on a est aussi une forme de bien-être.
Bonne route ...

ben l'optique zen n'est pas d'être heureux mais libre du bonheur comme du malheur, serein

Se contenter de peu et se suffire de ce que l'on a est aussi une forme de bien-être.

Se contenter de ne jamais avoir assez est aussi une forme de bien-être.

Fred a écrit:

Se contenter de peu et se suffire de ce que l'on a est aussi une forme de bien-être.

Se contenter de ne jamais avoir assez est aussi une forme de bien-être.

Ne pas ressentir le manque ou le besoin de quoi que ce soit. (ça marche aussi)

oui, ça c'est la mort

Attends un peu ça viendra...

yes, moi ça va pas tarder là encore une journée qui se lève

Ne pas ressentir le manque ou le besoin de quoi que ce soit. (ça marche aussi)

Manque / non manque
Peur / non peur

Même combat