Le Maître dans le Zen (sôtô)

Ho a écrit:STP Kaïkan, j'ai du mal à repérer dans tes mises en pages les transcriptions de Dogen et tes commentaires, peux-tu bien différencier ou m'expliquer les repères ? Merci.

Rai: le comportement, les manières, l'attitude, les cérémonies, la gratitude, la récompense, parfois l'éthique, la protection, la courtoisie.Hai : s:incliner, vénérer, comme durant sampai.

« Comme l'herbe en hiverInvisible dans le champ couvert de neigeLe héron blanc dans sa propre formeGarde son corps caché.»

...Après que quelqu'un ait réalisé le Dharma du Bouddha et qu'il soit devenu un Bouddha du passé, on ne doit pas penser aux réunions qui ont eu lieu avec lui avant qu'il soit devenu un Bouddha du passé. Si on rencontre cet homme après qu'il ait eu le satori (cela semble faire allusion à un satori qui n'a lieu qu'une fois, au shihoJ. cette réunion aura lieu sur des bases nouvelles; il ne faut penser alors qu'aux nouvelles circonstances...

J'ai vu hier soir un film: « La guerre du feu ",

montrant combien jadis les manières de l'homme étaient simples et naturelles

Agir exactement est simple, mais l'homme ne peut pas comprendre.

fonzie a écrit:

Agir exactement est simple, mais l'homme ne peut pas comprendre.

https://www.dailymotion.com/video/x99ng8_definition-du-mot-empathie_animals

«Ce que vous pouvez chercher de plus haut, de plus parfait dans la méditation est déjà là; et vous l'êtes déjà. Vous cherchez à découvrir en vous cette Réalité qui échappe à la durée, au changement, qui est invulnérable, indestructible, qui est votre essence et votre nature réelle. Il y a en vous une telle Énergie, une telle ressource de Force. Votre faiblesse vient de ce que vous fonctionnez mal et que vous ne pouvez pas utiliser cette énergie. C'est un océan absolument calme, mais très profond. Si vous êtes dans ce Silence, vous le sentirez à la fois comme absolument paisible et comme un formidable réservoir de Force. C'est une immensité d'Énergie, de Puissance, sans comparaison avec tout ce que vous avez connu de vous-mêmes jusqu'à aujourd'hui. Il n'y a pas de différence fondamentale entre ce qu'on appelle méditation et le courant de l'existence. La véritable méditation est celle qui s'inscrit et se poursuit toute la journée pendant que vous êtes actifs».

« Je me centre en moi, stable, serein, pour mieux m'épanouir et m'ouvrir vers autrui......
Non pas pour établir avec l'autre un rapport de dépendance,
mais pour lui permettre, à son tour de retrouver son centre,
de s'y sentir bien, et de partager sans se disperser, son énergie vitale.
Peu importe qui je suis en termes de culture, d'âge de religion ou de race,
je rentre en contact avec le centre de mon être, siège de mes qualités uniques,
de mes valeurs, mémoire de mon histoire,
là où tout se fait et se défait au gré des transformations
que suscite en moi la vie ».
Osho

Kaïkan a écrit:(...)

Do : la Voie, parfois la parole.
Dans le Christianisme on dit: " Au commencement était le Verbe ".
En Chine, on parle de la Voie; en sanscrit, du Dharma.
Bodhidharma. Bodhi : satori.
Dharma : Ho, l'ordre cosmique, la Loi universelle.

le sage Fu Tsi, découvrit le Hetu ; pagua du ciel antérieur, symbolisant l'ordre cosmique ou l'univers parfait. On raconte, qu'en longeant le fleuve Ho, un cheval émergea de l'eau avec les signes du Hetu inscrit sur son dos.
Yu, un autre roi-chamane, dévia, à l'aide de canaux et de pouvoirs magiques, les eaux de crue d'un fleuve qui allaient noyer les villages d'une tribu ainsi que tous ses habitants. C'est alors qu'il découvrit le Loshu, pagua du ciel postérieur : l'univers en perpétuel changement.
L'histoire raconte, que c'est sur la carapace d'une tortue qu'il le vit inscrit.

Fred a écrit:Je crois que c’est S.Suzuky qui disait qu’il entendait très souvent son maître le gronder, son maître qui n’était plus de ce monde.