quoi sert un maître?

Tango a écrit:Et je ne doute pas que Brad soit encore imprégné de cette expérience, même si son maître l’ a incité à se taire.

La sagesse de Bouddha ne nous vient pas de l’extérieur. C’est comme le dieu du printemps rencontrant le printemps. En d’autres termes, nous pourrions rencontrer notre moi véritable à tout instant. La sagesse de Bouddha n’est ni contemplation, ni intention, ni non-intention, ni conscience, ni inconscience. Elle n’a que faire des notions comme petit ou grand, illumination ou illusion. Le sixième Patriarche était bûcheron et n’avait aucun intérêt particulier pour le Dharma. Il ne savait même pas qu’il existait. Mais dès qu’il entendit l’enseignement, il mit ses obligations et son bien-être en second plan. C’est pour cette raison qu’il est dit que si nous trouvons la sagesse de Bouddha, nous pourrions immédiatement comprendre l’enseignement du Bouddha. En dépit de notre potentiel de sagesse, nous vivons dans l’illusion et dans le cycle sans fin de la vie et de la mort. C’est comme une pierre brute et une pièce de jade poli. Initialement, c’est une pierre quelconque, comment imaginer qu’elle puisse devenir un joyau ? La pierre ignore qu’elle est une gangue autour d’un joyau. Le joyau ignore qu’il est pris dans une gangue de pierre. Seul un homme peut, en la travaillant, transformer cette pierre brute en une pièce de jade. Il en va de même pour l’homme et la sagesse de Bouddha : ils ignorent totalement leur existence respective, bien qu’au contact du Dharma ils puissent s’éveiller.

esprit du débutant a écrit:Il n'y a qu' un joyau qui puisse rencontrer un joyau.
Etant déjà joyau en tant que personne (Brad), pourquoi se soucier du joyau en tant qu'objet (l'expérience) ?

Maître Dôgen a écrit:"Le grand maître Kokaku (1) du mont Ungo est l'héritier légitime de Tozan (2), il est le descendant à la trente-neuvième génération dans le Dharma du Bouddha Shakyamuni, et il est un patriarche authentique dans la lignée de Tozan. Un jour, il prêche à l'assemblée: "Si vous voulez atteindre l'affaire qui est cela (3), vous devez être une personne qui est cela. Etant déjà une personne qui est cela, pourquoi se soucier de l'affaire qui est cela?" (4)

Autrement dit, ceux qui veulent atteindre l'affaire qui est cela doivent être eux-mêmes des personnes qui sont cela. Ce sont déjà des personnes qui sont cela; pourquoi devraient-elles se soucier [d'atteindre] l'affaire qui est cela? (5) L'idée étant que c'est le fait de se diriger soi-même tout droit vers la vérité suprême de la bodhi qu'on décrit ici. La situation de la vérité suprême de la bodhi est telle que même l'Univers tout entier dans les dix directions n'est qu'une toute petite partie de la vérité suprême de la bodhi..."
_________________________________________
1) Maître Ungo Doyo (?-902). Grand maître Kokaku est son titre posthume.
2) Maître Tozan Ryokai (807-869), successeur de maître Ungo Doyo.
3) 恁縻事 (INMO [noJI), ou "l'affaire de l'inneffable." Maître Dôgen utilise ces mots de maître Ungo Doyo dans le Fukan-Zazengi.
4) Keitoku-dento-roku, chap. 17
5) Dans ces phrases-ci, maître Dôgen explique le texte chinois de l'histoire en utilisant une combinaison de caractères chinois (en italiques) et de kana japonais.

Tango a écrit:Oui cette expérience de la rencontre avec soi-même est ineffable, tant l’ immensité de l’ être ne peut que surprendre la conscience.

Kaïkan a écrit:
Vous reprendrez bien un fruit pour le dessert  
[/center]

il est le descendant à la trente-neuvième génération dans le Dharma du Bouddha Shakyamuni,

esprit du débutant a écrit:Tangolinos ne te fixes pas trop sur le joyau en tant que plus précieux ou moins précieux (j'utilise le mot joyau pour reprendre l'image de Fred). Il s'agissait dans un premier temps de mettre en relation (rencontre/accès) deux phénomènes de même nature.

Lumpinee a écrit:

il est le descendant à la trente-neuvième génération dans le Dharma du Bouddha Shakyamuni,

Ca veut dire que Siddharta a eu des élèves, qui eux meme en ont eu, comme ça 32 fois?

Kaïkan a écrit:
Bonjour,

Je n'ai rien contre l'explication de Yudo. Elle est intéressante et ne manque pas de pertinence.
Cependant d'après ce que j'ai compris de ce chapitre du Shobogenzo de Dõgen il parle de Tathatā

Le terme tathatā,
(sanskrit, pali तथता tathatā; chinois 眞如 pr.: zhēnrú /chen-ju; tib. de bzhin nyid; kor. 진여, jinyeo; jap. 真如, shinnyo; viet. chân or chơn như),
est généralement traduit par « ainséité ». Il exprime la vraie nature de la réalité à un moment donné. https://fr.wikipedia.org/wiki/Tathatā

Ce terme est employé surtout dans le bouddhisme Zen et le bouddhisme mahāyāna (qui l'assimile au dharmakāya ou au tathagatagarbha). Il est complémentaire de la vacuité (śūnyatā) en ce sens que bien que tous les phénomènes aient la nature de la vacuité, ils ont leurs caractéristiques phénoménales propres (tathatā ou dharmatā). Ainsi le Bouddha lui-même est "vide", tout en étant différent des autres êtres (il est "venu ainsi", tathāgata).

Selon Nāgārjuna (Traité du Milieu, XVIII, 9), les caractères de l'ainsité sont les suivants :

• non connue par l'enseignement d'autrui, mais pénétrée par la prajna selon un mode non-dual
  
• "apaisée", libre de nature propre ;
  
• non discursive, non exprimée par la parole ;
  
• non conceptuelle, non liée aux mouvements de l'esprit ;
  
• sans diversité (l'ainsité de tous les phénomènes est du même ordre).
  

Je précise que ainséité et telléité c'est pareil et que Tathatā est de toute évidence une autre façon de dire IMMO.
Ce complément d'information est à mon avis tout à fait utile.  

Kaïkan a écrit:
Oui on est actuellement autour de la 80ème génération.

‘’’’’’’Pour ma part, je suis no 91.’’’’’’’

‘’Il ne faut pas se leurrer.’’’

Kaïkan a écrit:
Désolé mais j'ai un autre décompte :

• Somon Kôdô Sawaki (1880 - 1965) 82ème génération dans la succession de Shakyamuni dans la tradition Zen Sôtô.
  
• Soden Shûyû Narita (1914-2004) 83ème génération dans la succession de Shakyamuni dans la tradition Zen Sôtô.

Donc Nishijima serait de la 83ème s'il avait été shioté par  Somon Kôdô Sawaki .

Mais ce fut (dans une autre lignée plus nombreuse) par Zuigaku Rempô (Niwa, 1905-1993). Il est donc le 40ème depuis Dôgen.
Donc 29 patriarches indiens et 26 chinois ça fait 55-1=54 car Bodhidharma est compté indien et chinois.
Avec les 40 japonais jusqu'à Gudô Wafu (Nishijma, 1919-2014) on en est à 94.
Par conséquent ceux qui ont reçu le shiho de Nishijima devraient être de la 95ème génération.
Yudo nous doit une petite explication pour le coup. Ahahah.
voir → http://www.bluemountainhermitage.org/bienvenue/#notre-ligne