A propos des ermites

D'accord, ni bien ni mal, mais alors ton attachement à l'éveil et ton
aversion envers l'ignorance, qu'en est-il? Et l'aversion envers la
souffrance, et l'attachement au manque de souffrance? Si on rejète
l'ignorance en tant que mal, alors on rejète le mal, si on s'attache au
bonheur en tant que bien, on s'attache au bien.

C'est une analyse très manichéenne non ? L'ignorance ne conduit pas nécessairement au bien, ou au mal. L'ignorance conduit à un manque de justesse, par son aveuglement. Elle ne permet pas l'émergence de Prajna, qui est sagesse.

Si on recherche
le bonheur c'est parce que l'on est attaché au bonheur, et alors,
d'après ton schéma partiel des causes à effets, tout attachement
entraîne la souffrance, mais comme je le disais, et si le super
criminel de tout à l'heure n'agissait pas pour faire souffrir, ni pour
empêcher la souffrance, ni pour créer ou chercher du bonheur, ni pour
créer ou chercher du malheur, bref s'il agissait de la sorte dans une
perception non dualiste? Comment doit-on alors le considérer? Doit on
suivre sa voie vers l'éveil?

Avec des "Si", on peut refaire le monde.

Un bouddhiste évite les actions négatives non parcequ'elles sont immorales, mais parcequ'elles troublent l'esprit, comme la vase trouble l'eau d'un étang lorsque celle-ci est remuée.
La boddhicitta, la volonté d'éveil de l'aspirant, et toujours emprunte d'ignorance, puisqu'elle n'a d'autre motivation que la recherche du bonheur, en effet et de rechercher ceci, pour obtenir cela....
Cependant l'éveil est sans objet. C'est une quête de la non-quête et du sans-objet. Elle a l'apparence d'une quête duelle ( recherche du bonheur) sans en avoir le goût car sans objet.
Elle a pour but de se libérer de l'objet. mais c'est un non-but, sans objet.
Pour guérir de la morsure du serpent on utilise un vaccin, fabriqué à partir du venin lui-même.
Dans le Bouddhisme on nomme cela "moyen habile".

D'accord, ni bien ni mal, mais alors ton attachement à l'éveil et ton
aversion envers l'ignorance, qu'en est-il? Et l'aversion envers la
souffrance, et l'attachement au manque de souffrance? Si on rejète
l'ignorance en tant que mal, alors on rejète le mal, si on s'attache au
bonheur en tant que bien, on s'attache au bien.

C'est
une analyse très manichéenne non ? L'ignorance ne conduit pas
nécessairement au bien, ou au mal. L'ignorance conduit à un manque de
justesse, par son aveuglement. Elle ne permet pas l'émergence de
Prajna, qui est sagesse.

Ce n'est qu'un jeu intellectuel auquel je me prête.

Je veux ici montrer que toute perception de la justesse, de l'ignorance, des "poisons de l'esprit", et même de la sagesse, rejoint intégralement une perception ultime et/ou relative du bien et/ou du mal.

Je veux ici montrer que toute perception de la justesse, de
l'ignorance, des "poisons de l'esprit", et même de la sagesse, rejoint
intégralement une perception ultime et/ou relative du bien et/ou du mal.

Dans le Bouddhisme tel que je le comprends, les concepts n'ont pas pour but du figer, dans le marbre des conceptions pré-fabriquées du bien, du mal, du juste, de l'injuste, de la sagesse ou de l'ignorance.
Les concepts du Bouddhisme sont fonctionnels, et pointent vers une manière d'agir. L'action n'appartient ni au domaine de l'être ni à celui du non-être.
L'action ne pouvant être enfermée dans les catégories de l'être ou du non-être, elle est la voie médiane...

Je suis tout à fiat d'accord, le bouddhisme ne consiste pas à figer des concepts, mais à montrer leur impermanence.
Quand à cette voie médiane, sa manière de pratiquer n'est pas du tout explicitée, et cela consiste en général à copié les manières de pratiquer d'un pays ou d'une culture, et de les intégrer dans une optique bouddhiste.

Les principes pratiques dans le bouddhisme ne se contentent d'ailleurs pas souvent de dire: fais ça ou je te conseilles de faire ça , mais ces principes énoncent aussi des raisons, et c'est là où je veux en venir, car notre fonctionnement cérébral ne permet pas au non-pratiquant ou au pratiquant encore dans une vision dualiste ( et ça fait un paquet de monde). Et donc, celui qui n'a pas atteint la voie médiane, qui n'a pas réalisé la non-dualité, comment peut-il savoir s'il faut pratiquer comme ci ou comme ça, tu me diras, il doit faire selon son intuitivité, chaque pratique est unique... et a des conséquences, car s'isoler dans la pratique entraîne des conséquences fâcheuses, ou même pratiquer selon un maître quelconque ou une communauté peut avoir d'autres conséquences fâcheuses, alors comment fait-il? Il plonge tête première? Il détruit son corps avant que son esprit aie le temps de s'en détacher/de l'intégrer dans la non-dualité corps/esprit ?

Il doit donc croire avant de plonger... croire que cette pratique est bonne, et celle la mauvaise, celle la néfaste, et celle la bénéfique, celle la juste ou injuste..........
alors il n'y a pas de distinction entre juste et bon, entre injuste et mal, car ce sont toutes UNE une croyance dualiste conceptuelle du positif/négatif........

Bref, DOIT-ON CROIRE ?

PS : Le premier qui balance " tout le monde a besoin de croire en quelque chose" , je lui envoie un origami de ouistiti décapité dans une enveloppe noire signée G.W.Bush envoyée par la poste privatisée.......

Crois-tu que Siddhartha Gautama soit parvenu à l'éveil, par le biais de croyances ? Siddhartha a rejeté toutes les croyances de son époque. Le maître mot de sa démarche fut : l'investigation à travers la pratique méditative. Le maitre mot de sa démarche fut :

L'investigation.

chaque pratique est unique... et a des conséquences, car s'isoler dans
la pratique entraîne des conséquences fâcheuses, ou même pratiquer
selon un maître quelconque ou une communauté peut avoir d'autres
conséquences fâcheuses, alors comment fait-il? Il plonge tête première?
Il détruit son corps avant que son esprit aie le temps de s'en
détacher/de l'intégrer dans la non-dualité corps/esprit ?

Où as-tu vu, que les diverses formes de pratique entrainaient la destruction du corps ? A quoi servent le maitres ?

J'ai cheminé dans le Bouddhisme, à partir de mes questionnements personnels, j'ai étudié des textes, travaillé sur les koans. Je me suis fié à mon intuition, pour avancer. J'ai interrogé des maîtres, qui m'ont fournis des indications, j'ai échangé avec d'autres Bouddhistes.

Et je pratique la méditation.

Mais j'ai rencontré aussi certaines formes de courants Bouddhistes nourris de croyances, cela existe aussi. Forme de Bouddhisme auxquelles je n'ai jamais adhéré.

Fa

donner comme mot d'ordre un mot est croire que ce mot signifie quelque chose qu'il faut suivre, qu'il faut croire en ce sens. Il n'a pas rejetté alors toutes les croyances, il restait les siennes...

Pour ce qui est de la destruction du corps, elle serait plutôt présente dans la vie d'ermite autodidacte qui n'a aucune expérience d'un monde aussi étranger au sien d'habitude, bref, il se trouverait sans nourriture, sans eau aseptisée comme il a l'habitude de consommer, sans lit, oreiller, et si il manque aussi d'abnégation sans objet, c'est la mort du corps à tous les coups.

Tu dis que tu t'es fié à tes intuitions. Peut être maintenant n'as-tu plus de questionnement particulier avant une séance de méditation, qui se fait alors comme un pipi classique, mais en tous les cas, tu notes bien que l'esprit du débutant qui habitait ton corps à ce moment se fiait à quelque chose de particulier, et ton égo était extérieur à l'objet de cette croyance, bref, ce n'est pas ton égo qui a expérimenté cette intuition, mais ton égo a décidé de croire/se fier en cette intuition, d'ordre moins égotique que corporel.

Le Maître Siddhartha pas encore Maître s'est fié à de nombreuses choses, puis a subit de très nombreuses désillusions, et de très nombreuses expériences de nombreuses choses auxquels il s'est fié/ en lesquels il a cru être vrai/juste/bon. C'est lors que l'action était sans acteur, sans but et sans croyance quelconque que l'éveil s'est déclaré, mais avant cela et après cela, nulle action avec absence totale d'acteur,de but, de croyance. En est la preuve qu'il a REFLECHI au fait de devoir enseigner ses expériences ( égo réapparu tient ) ou pas....., et ce, APRES l'éveil........
C'était alors un homme on ne peut plus banal, mais avec une expérience un peu spéciale dans son cerveau, qui produisait des résultats étonnants sur le reste du monde......

il restait les siennes...

Et oui, il croyait qu'il y avait quelque-chose à atteindre, que les pratiques ascétiques de purification allaient produire quelque-chose...Il y croyait avec une telle force de conviction qu'il faillit en mourrir. Parcequ'il a appliqué des techniques de méditation allant dans ce sens. Pratique du jeune extrême, rétentions de la respiration, et autres mortification...Jusqu'à ce qu'il réalise, que l'esprit et le corps étaient interdépendants, donc vide d'existence propre...etc...
Son éveil est intervenu, au moment où il réalise l'échec de toute les techniques en tant que moyen d'obtenir quoique-ce soit..Il s'affranchit alors de toute forme de croyance...

Fa

bonjour,
quelques citations ici:

http://www.dicocitations.com/reference_citation/8404/Siddhartha.php

Bon je crois que ce topic commence à s'acheminer vers une fin des plus douces et qui plus est, avec un statu quo entre les participants, mais le dernier post de Shikantaza m'amène vers un nouveau topic, un peu semblable à celui là.....

Kogrimar a écrit:donner comme mot d'ordre un mot est croire que ce mot signifie quelque chose qu'il faut suivre, qu'il faut croire en ce sens. Il n'a pas rejetté alors toutes les croyances, il restait les siennes...

Le zazen, ne donne pas de réponses à des questions, qui donnerait des croyances, il laisse justement ouverte la/les questions.

(et la tu peux me dire que ça c'est déjà une croyance...
Et moi hypothétiquement, de te répondre : Il me semble que c'est de la philo stérile (qui ne débouche pas sur le réel, et l'on jouent avec les mots, mais dans réalité cette fin de discours, ces mots sont morts.
C'est juste un jeu conceptuel. (Ce qui n'était pas le cas de la philosophie Grecs).

On adopte peut être le zazen avec des croyances, des attentes, mais face à la pratique tout cela vole assez vite en éclat.

Concernant la pratique de zazen, tous les zazen sont différent.
Tu peux très bien faire un zazen, très puissant le matin, plein d'énergie, très noble (dans le bon sens),
et le soir en faire un ou tu es un vrai larve et ou tu as l'impression que n'y arrivera jamais, plainde douleur, sans courage....
C'est justement un pratique qui te reconnecte avec l'impermanence, il n'y a jamais rien de gagner définitivement. On peux redevenir un débutant à chaque zazen, (même si on a un peu d'expérience pour avoir moins peur que la toute première fois)
Le zazen offre plutôt la possibilité de rester attentif à la question, on reste en questionnement car ce moment présent qui se transforme a chaque instant ne peux que nous poser des questions, la réponse s'est deja evanoui dès qu'elle a apparu.
Si on a déjà des réponses préétablies, des croyances, des concepts que l'on essaye de coller de rentrer en force sur ce moment présent on n'arrive pas a vivre rééllement ce présent et on souffre terriblement que nos attente (que ce présent colle a nos concept) ne fonctionne pas.

Si tu as ouvert ce topic sur les ermites, c'est peut être parce que tu penses que c'est la pratique la meilleur, et par tes questions tu essayes de te le prouver toi même ?
Moi je pense que pour devenir ermite il faut déjà avoir de nombreuse années de pratique avec des enseignants confirmés, les voir en vrai, échanger, les regarder au fond des yeux, et qu'il te dise NON, mais encore faut-il être prêt a changer et a accepter ce non. Car si tu es tout seul et encore (souvent) dans l'illusion (comme moi), qui va te dire NON ? les probabilités que tu plies face a ton "égo" sont quasiment certaine.

Ici c'est plaisant, cool a la fresh, on discute, c'est un bistrot,
une autre pour moi patron !

Tu sais, il y a deux mois, j'étais tout pour le monachisme, la je suis tout pour la voie indéfinie, et en général, ermite, c'est assez dur à définir...... Mais je sens que ça va encore tourner, et que ça va donner du bucheron pratiquant, potier pratiquant, forgeron pratiquant.... qui sait? Qui sait, une folie Terry Pratchettienne s'emparerait'elle de moi ? Un écrivain fou? Pas sûr, et pas sûr que ce soit pas sûr !

Je suis convaincu aujourd'hui que zazen n'est pas du tout la vision étriquée d'un méditant assis en position complexe sur un zafu devant un mur dans un monastère ou la règle domine tout....
Mais quelque chose de bien plus personnel à chaque individu, inclut dans un rythme de vie propre à l'individu, un zazen actif, un zazen debout, assis, couché, dormant et chantant......!! Une forme d'épanouissement sans haut et bas....

Concernant la pratique de zazen, tous les zazen sont différent.
Tu peux très bien faire un zazen, très puissant le matin, plein d'énergie, très noble (dans le bon sens),
et
le soir en faire un ou tu es un vrai larve et ou tu as l'impression que
n'y arrivera jamais, plainde douleur, sans courage....
C'est
justement un pratique qui te reconnecte avec l'impermanence, il n'y a
jamais rien de gagner définitivement. On peux redevenir un débutant à
chaque zazen, (même si on a un peu d'expérience pour avoir moins peur
que la toute première fois)
Le zazen offre plutôt la possibilité de
rester attentif à la question, on reste en questionnement car ce moment
présent qui se transforme a chaque instant ne peux que nous poser des
questions, la réponse s'est deja evanoui dès qu'elle a apparu.
Si
on a déjà des réponses préétablies, des croyances, des concepts que
l'on essaye de coller de rentrer en force sur ce moment présent on
n'arrive pas a vivre rééllement ce présent et on souffre terriblement
que nos attente (que ce présent colle a nos concept) ne fonctionne pas.

Ahem, I think it's pretty good in fact, and that deserves a good old piece of cake from our beloved Terry Pratchett : http://wiki.lspace.org/wiki/Lu-Tze
and here is the zazen of Mrs Cosmopolite: http://wiki.lspace.org/wiki/The_Way_of_Mrs._Cosmopilite

Fa a écrit:Crois-tu que Siddhartha Gautama soit parvenu à l'éveil, par le biais de croyances ? Siddhartha a rejeté toutes les croyances de son époque. Le maître mot de sa démarche fut : l'investigation à travers la pratique méditative. Le maitre mot de sa démarche fut :

L'investigation.

Fa

Yes! Le Zen pointe directement vers la nature de l'esprit pour réaliser que cet esprit est le Bouddha.
On peut pratiquer zazen pendant 40 ans, accumuler des années de sesshins, porter toutes sortes de keshas multicolores, sans comprendre le point central des patriarches.

La réalisation de ce que nous n'avons jamais cessé d'être ne peut jamais être le fruit d'une pratique, car l'inconditionné ne peut être fabriqué. Il ne résulte pas de causes et conditions. Il ne s'agit pas non plus d'une expérience spirituelle qui devrait intervenir à l'issue de nombreuses années d'efforts, car notre visage originel existait déjà avant la naissance de nos parents.

Ce qui doit être réalisé a toujours été présent que nous soyons assis en lotus ou vautré devant la télévision. Il est présent ici et maintenant et doit être réalisé ici et maintenant.

exactement! L'éveil n'est pas induit par des causes ou des conséquences, pas plus par le biais de croyances ou d'incroyances. Et croire en l'existence de l'indescriptible éveil est dénaturer l'éveil.
L'éveil est éveil, zazen et zazen.

Réaliser qu'on est ce que l'on est et qu'on a toujours été ne nécessite pas d'ermitage, pas plus de monachisme, en revanche, ces deux pratiques permettent une confrontation massive face au pratiquant, et donc le force à se détacher de pas mal de choses, et donc à l'amener à se détacher de plus en plus, ou à s'attacher à des choses précises.

Mais nul ne peut dire que l'éveil se trouve mieux comme ci ou comme ça, car l'éveil que l'on cherche disparaît immédiatement.

possible,
mais vautré devant la tv il y a peux de chance que tu changes profondement, sinon il devrait déja y'avoir beaucoup de gens réalisés...

Effectivement, alors il doit y avoir des activité plus ou moins "désillusionnante", mais arrivé à un certain stade, nulle activité ne vaut plus qu'une autre, je suppose....

Oui je pense que c'est dans ce sens que Huanshen le disait.

Ce n’était qu’un écho à Fa, sur le thème de l’investigation.

Ce que je voulais dire c'est que notre nature originelle est immuable. Il n’y a rien à améliorer, illuminer ou transformer. S’assoir en lotus pour atteindre l’éveil est une absurdité. Autant polir des briques pour en faire des miroirs.

Comme cette nature originelle -ce que nous sommes réellement-, n’a rien à voir avec la posture du corps. La posture du lotus n’a pas plus d’importance que le fait d’être vautré sur un canapé.

Alors que faire ? Ne rien faire de spécial. Alors que chercher ? Plus on cherche, plus on s’égare.

Qui cherche l’éveil ? Qui pratique zazen ? Moi. Qui est ce moi ? Peut-on le trouver dans sa tête ou dans ses pieds ? Est-il dans l’espace ? Dans les pensées ? Entre les pensées ?

On ne peut pas le trouver, car ce que nous prenons pour le moi est une illusion, un agglomérat de pensées, sentiments et sensations, soit des vibrations de la conscience dans la conscience.

Notre nature originelle n’a rien de mystérieux. C’est simplement notre propre conscience. Cette conscience n’est pas une chose. On ne peut pas la trouver puisqu'elle est le sujet de la recherche (et jamais un objet). Elle est le témoin silencieux de pensées et de l’absence de pensées. Les pensées sont une vibration de la conscience dans la conscience. Les perceptions, sensations et sentiments sont des vibrations de la conscience dans la conscience. Le monde n’existe que dans cette conscience. Elle est incréée et sans naissance. Elle est pourtant la source de toutes choses. On la nomme nature de Bouddha, car elle est présente dans tous les êtres conscients, de la fourmi au Bouddha.

Les patriarches la nomment simplement l’esprit. Et "c’est esprit, c’est le Bouddha" dit Mazu. Selon Bodhidharma, le Zen, n'est rien d'autre qu'une transmission spéciale de l'essence de l'enseignement du Bouddha qui, sans dépendre de la lettre des soutras, pointe directement vers la nature de l'esprit [vers la nature de la consience] pour s'éveiller [à cette nature véritable] et réaliser l'état de Bouddha.

Savoir qu'il n y a pas de moi, n'enleve pas son illusion pour autant.
tout cela n'est qu'un compréhension intellectuelle.
Ici ce ne sont que des mots, c'est pour cela que je pense qu'il faut inviter a aller pratiquer.

Il faut distinguer le zen de Bodhidharma du zen de Hui neng, le 6ème patriarche. Avant Hui neng, zazen était une pratique courante car en accord avec le boddhisme mahayana que Bodhidharma ramena d'Inde. Hui neng a jeté une pierre dans la mare du zen quand il a affirmé, dans sa fameuse gatha "là où tout est vide, où la poussière pourrait-elle se déposer ?". Cette gatha contredisait la gatha de son principal rival qui affirmait que "l'esprit est comme un miroir brillant qu'il faut veiller à nettoyer sans cesse pour voir dans sa vraie nature". Shen Houei, le disciple éminent de Hui neng a montré que cette pratique (nettoyage du miroir) était dualiste et qu'elle ne pouvait, de fait, aboutir à la réalisation. En réalité, il s'attaquait moins à la pratique qu'à la manière dont elle était abordée. Shen Houei a distingué les esprits "peu doués", pour qui cette pratique pouvait avoir de l'intérêt, des esprit "doués" pour qui cette pratique était inutile.

Depuis cette époque, le zen s'est pas mal déterioré. Pour tenter de le sauver, les maîtres ont mis en place des "moyens habiles" pour s'imerger dans l'esprit des patriarches. Ces moyens habiles étaient les kôan qu'on pratiquait nuit et jour, assis ou couché. Depuis quelques temps, en particulier dans certaines écoles sôtô, on a supprimé les kôans. On affirmait (les sôtô affirmaient) que les rinzaï se prétaient, avec les kôans, à des jeux strictement intellectuels à l'antipode de l'esprit vrai du zen. On a donc choisi de reprendre l'esprit originel en disant qu'il n'y a rien de spécial à faire et qu'il suffit de rester assis. Le problème, c'est que pour ça, il faut être un esprit doué. On aime bien se savoir doué, mais ce n'est pas certain. Aussi faut-il rencontrer un maître pleinement réalisé et lui soumettre sa vue, sa compréhension des choses. Si le maître est parfaitement réalisé, il détectera ce qui est de l'ordre du don et ce qui ne l'est pas, ce qui est du ressort de la réalisation et du ressort de la réflexion intellectuelle.

Donc, sans maître, il me paraît hasardeux de faire du zen. Il y a toujours un risque de se fourvoyer.

merci Khat pour cette clarification.

Tu as du inverser un mot non ?
a un moment tu dis :
"Shen Houei a distingué les esprits "peu doués", pour qui cette pratique (l'assise)
pouvait avoir de l'intérêt, des esprit "doués" pour qui cette pratique
était inutile."
et apres tu dis :
"On a donc choisi (les Sotos) de reprendre l'esprit originel en disant qu'il n'y a
rien de spécial à faire et qu'il suffit de rester assis. Le problème,
c'est que pour ça, il faut être un esprit doué. On aime bien se savoir
doué, mais ce n'est pas certain."

Non, je n'ai pas inversé les mots mais je n'étais pas clair ; je vais essayer de reprendre plus clairement :
Avec Shen Houei :
Esprit doué => pratique inutile
Esprit peu doué => pratique utile

Depuis qu'on a décidé de supprimer les kôans (en fait, seules certaines école sôtô l'ont fait, pas le rinzaï), on a considéré qu'il suffisait de ne rien faire de spécial, seulement s'asseoir (ce qui est quand même faire quelque chose de spécial). Or, sans l'esprit d'investigation nécessaire à l'étude des kôans, la réalisation avec cette pratique (zazen sans rien faire de spécial) est hasardeuse car il faut vraiment être un esprit doué pour affirmer qu'il n'y a rien à faire de spécial. On peut, bien sûr, le dire en étant parfaitement convaincu, mais encore faut-il détecter, dans son propre esprit, si cette "conviction" relève d'une véritable réalisation ou bien d'une simple spéculation intellectuelle. On peut, de toute bonne foi, se fourvoyer sur ce point (mais on peut aussi être un véritable Hui neng et être éveillé à la simple évocation de cette vérité). La meilleure façon de le savoir est de consulter un maître authentique (en qui il faut, bien évidemment, avoir confiance, d'où la nécessité des sanzen).

merci je comprend mieux.

Mais alors sait-on de quelle pratique parlais Shen Houei quand il disait : une pratique utile pour les esprits peu doué.
C'etait déja de la méditation associé à des sortes de koans plus anciens, ou des entretients avec le maître ou autre chose de perdu ?

L'invetigation dont je parle n'est pas un jeu intellectuel. C'est le fondement même de vipashyana. Il s'agit de voir que le "moi" que nous pensons être n'est qu'une aglomération de sensations et de pensées. En d'autre termes, prajnapariamita (la sixième perfection de la voie du boddhisatva) consiste à réaliser que les 5 skandhas sont vides (sarva dharma shunyata).
Formuler cette invetigation sous la forme d'un koan ne change strictement rien.
Quant à la posture, le Bouddha a toujours parler de quatre postures (debout, assis, couché, en marchant).
Enfin, Bodhidharma parlait déjà de l'accès par le principe ou par la pratique. Qu'à t-il demandé à son disciple? De s'inscrire pour une sesshin? Non. Il lui a demandé de trouver son esprit. De cherche ce moi ou cet esprit qui doit être pacifié. Encore vipashyana.

Huanshen a écrit:
Enfin, Bodhidharma parlait déjà de l'accès par le principe ou par la pratique. Qu'à t-il demandé à son disciple? De s'inscrire pour une sesshin? Non.

En fait on ne sait pas trop non ?
Est ce que Eka lui a posé directement cette question a son arrivé ? est ce que Bodhidarma lui a repondu direct comme cela ou est ce qu'il l'a fait poireauté un peu ?
En fait ce sont des histoires qui nous arrive de loin, combien de temps s'est-il passé entre la rencontre Bodhidarma, Eka, et cette fameuse question ?
et apres avoir répondu à cette question, est ce que Bodhidarma s'est levé, et a dis : Arf j'en avais raz le c-l de rester assis la pour rien ! allez on va faire un foot !
ou
est ce qu'il a continuer à pratiquer accompagné de ces disciples ?!!
mais pourquoi il est resté assis aussi longtemps pour que ca devienne aussi légendaire, il était moins doué que Hui-neng ??
si Eka vient lui poser cette question c'est bien cette assise qu'il l'interpelle ?

dites moi si j'ai depassé le cotat legal de question en un post

En ce qui concerne l'enseignement de Bodhidharma, il me semble important de rappeler ce que sont l'accès par le principe, et l'accès par la pratique.

Accès par le principe :

L'accès par le principe consiste à réaliser le principe essentiel en
s'appuyant sur la doctrine; c'est croire profondément en l'immanence, dans tous
les êtres, d'une nature unique et véritable, que le voile irréel des
souillures ne fait que masquer. Si l'on rejette l'erreur pour faire retour à la
vérité, en se concentrant sur la contemplation murale, il n'y a plus de
distinction entre soi-même et autrui, le profane et le saint s'avèrent égaux
et un. Demeurer ferme et constant, affranchi de l'enseignement discursif,
c'est s'accorder mystérieusement avec le vrai principe. Comme il n'y a plus
nulle discrimination, tout est tranquille et exempt de noms. Tel est l’ « accès
par le principe ».

L' accés par la pratique :

L'« accès par la pratique » renvoie aux quatre pratiques qui résument toutes
les autres. Quelles sont ces quatre pratiques?

Ce sont :
-savoir répondre à la haine ,
- être en accord avec les conditions
- ne rien tenir pour désirable
-être en parfaite harmonie avec le Dharma.

On voit donc que dans l'esprit de Bodhidharma, l'accès par le principe inclut la méditation, qui est une vérification directe de l'enseignement délivré par la doctrine de Bouddha. La contemplation murale consiste à aller voir en soi directement la véracité de l'enseignement du Bouddha. Cela implique d'avoir une certaine capacité à l'investigation.Ce qu'il appelle "Pratique" consiste à adopter une conduite morale, vertueuse en quelque-sorte, ce qui a pour effet d'éviter les perturbations mentales et de favoriser la clarté d'esprit.

L' accès par le principe exige des aptitudes comparables à celles du scientifique, qui va être en mesure de faire des observations, pour valider ou invalider une théorie. La qualité requise est l'esprit d'investigation.
Sauf que dans le Bouddhisme on ne valide pas une théorie, mais la doctrine du Bouddha, on est à la fois, le chercheur et le lieu d'expérimentation.

La question n'est pas de savoir s'il faut méditer, ou pas. Car au sens ou l'entend Bodhidharma, cela revient à se poser la question de savoir s'il faut investiger ou pas...Or sans l'investigation, à moins de posséder la science infuse, on est dans la croyance, et ce n'est plus du Bouddhisme.
Sans méditation, sans investigation, il n'y a pas de Bouddhisme.

Fa