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Excellent l'histoire du rompit!
Pour se qui du sujet "maître", je l'ai bien lu. merci pour l'éclaircissement!
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bulleOcéan
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Le Maître dans le Zen (sôtô)
Mu!- Débutant
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Excellent l'histoire du rompit!
Pour se qui du sujet "maître", je l'ai bien lu. merci pour l'éclaircissement!
Invité- Invité
VS a écrit:merci de ne pas nous refaire une scène...
quand on met un lien, vs...Mu! a écrit:
la moindre des choses, c'est de citer les trucs importants,
pas censurer et passer sous silence des trucs et laisser que les conneries servant à faire passer l'auteur pour un con.
Et saches vs... que je mange aussi des sandwiches au pain et au fromage... qui pue les pieds...
et au saucisson 
Yudo, maître zen- Admin
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Quant à faire un sandwich avec le pain que mangeait le maître Yeshua ben Youssef, autant se préparer: il le rompt parce que c'est un matzot (autrement dit une galette de pain sans levain, qu'on trouve dans tous les rayons diététiques).
Sylvie- Amateur
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fonzie,Yudo, maître zen a écrit:Quant à faire un sandwich avec le pain que mangeait le maître Yeshua ben Youssef, autant se préparer: il le rompt parce que c'est un matzot (autrement dit une galette de pain sans levain, qu'on trouve dans tous les rayons diététiques).
je sais pas si j'ai bien capté, mais je crois que Yudo vient télépathiquement de te traiter de grosse
Kaïkan- Admin
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Pour vous qui avez décidé de devenir moine zen
Un enseignement de Kôshô Uchiyama
Kôshô Uchiyama rôshi (1912-1998) est l'un des successeurs du maître zen Kôdô Sawaki rôshi (1880-1965) auquel il succéda à la tête du temple d'Antaiji. "Pour vous qui avez décidé de devenir moine zen" est extrait du livre Zen kara no adobaisu ("Conseils zen") publié en 1993 chez Daihôrinkaku. Traduction française Daniel Roche. Reproduit avec l'aimable autorisation de Muhô Nölke, abbé du temple d'Antaiji au Japon.
La devise de la vie en ce monde est : "Mangez ou soyez mangé !" Si vous êtes de ceux qui ont décidé de devenir moine parce que vous estimez la vie en ce monde trop dure, trop pénible pour vous, et que vous préféreriez vivre des dons d’autrui tout en buvant votre thé – si vous ne voulez devenir moine qu’afin d’assurer votre subsistance, alors la suite ne vous concerne pas. Si vous lisez ce texte, sachez qu’il s’adresse à quelqu’un qui s’est résolu à pratiquer la voie du Bouddha après avoir remis en question sa propre vie, et n’a choisi de devenir moine que pour cette raison.
Pour celui qui a développé cet esprit et aspire à pratiquer la voie, il est avant tout primordial de trouver un bon maître et de chercher un lieu propice à la pratique. Autrefois, les moines qui pratiquaient enfilaient leur chapeau et leurs sandales de paille pour voyager à travers tout le pays en quête d’un bon maître et d’un endroit où pratiquer. Aujourd’hui il est plus aisé d’obtenir des informations : Recueillez et vérifiez-les, puis optez en faveur d’un maître et d’une communauté qui semblent vous convenir.
Vous ne devriez pourtant pas oublier que pratiquer la voie du Bouddha signifie lâcher prise du moi et pratiquer l’absence d’ego. Lâcher prise du moi et pratiquer l’absence d’ego signifie lâcher la jauge que nous emportons partout avec nous dans notre cerveau. À cette fin, vous devez suivre loyalement l’enseignement du maître et les règles du lieu de pratique que vous avez choisi, sans exprimer de préférences personnelles ni de jugements positifs ou négatifs. Il est important de commencer par vous asseoir silencieusement en un lieu pour au moins dix ans.
Si, par contre, vous commencez à juger les bons et mauvais côtés de votre maître ou du lieu de pratique avant que ces dix premières années ne se soient écoulées et que vous commencez à penser qu’il existe peut-être ailleurs un maître ou un lieu meilleurs, et que vous partiez à leur recherche, alors vous vous contentez de jauger selon votre propre ego, ce qui n’a absolument rien à voir avec la pratique de la voie du Bouddha.
Dès le début, vous devez clairement savoir qu’aucun maître n’est parfait : un maître, quel qu’il soit, n’est qu’un être humain. Votre propre pratique est l’important : elle doit consister à suivre le maître imparfait aussi parfaitement que possible. Si vous suivez votre maître de cette façon, alors cette pratique est le fondement à partir duquel vous pourrez vous suivre vous-même. C’est pourquoi le maître zen Dôgen a dit :
"Suivre la voie du Bouddha signifie se suivre soi-même." (Shôbôgenzô genjôkôan)
"Suivre le maître, suivre les sûtras – tout cela signifie se suivre soi-même. Les sûtras sont une expression de vous-même. Le maître est VOTRE maître. Quand vous entreprenez un long et lointain voyage pour rencontrer des maîtres, cela signifie que c’est pour vous rencontrer vous-même que vous entreprenez ce périple. Quand vous arrachez cent mauvaises herbes, c’est vous-même que vous arrachez à cent reprises. Et quand vous montez sur dix mille arbres, c’est sur vous-même que vous grimpez dix mille fois. Comprenez que quand vous pratiquez de cette façon, c’est sur vous-même que vous pratiquez. Pratiquant et comprenant ainsi, vous lâcherez prise de vous-même et trouverez la véritable saveur de votre moi pour la première fois." (Shôbôgenzô jishô zammai).
On dit souvent que pour pratiquer le Zen il est important de trouver un maître – mais qui, au départ, va décider ce qu’est un vrai maître ? Ne prenez-vous pas cette décision en vous basant sur la jauge de vos pensées (autrement dit de votre ego) ? Aussi longtemps que vous chercherez le maître en dehors de votre propre pratique, vous ne ferez que renforcer votre ego. Le maître n’existe pas en dehors de vous-même : la pratique de zazen, dans laquelle le soi devient le soi, est le maître. C’est-à-dire le zazen dans lequel vous lâchez vraiment prise de vos pensées.
Cela signifie-t-il qu’il est suffisant de pratiquer zazen tout seul sans le moindre maître ? Non, certainement pas. Le maître Dôgen lui-même le dit dans le Jishô zammai, juste après la citation ci-dessus :
"En entendant que vous trouvez la saveur propre de vous-même et vous vous éveillez à vous-même par vous-même, vous pourriez en conclure aussitôt que vous devriez pratiquer seul, complètement par vous-même, sans maître qui vous montre la voie. C’est une grande erreur. Penser que vous pouvez vous libérer sans un maître est une opinion hérétique dont on trouve la source, en Inde, dans l’école de philosophie naturaliste."
Si vous pratiquez complètement par vous-même sans maître, vous finirez par faire simplement ce qui vous passe par la tête. Mais cela n’a rien à voir avec la pratique bouddhiste. Tout bien pesé, il est absolument nécessaire de trouver en premier un bon maître et de le suivre. Heureusement, il y a encore des maîtres au Japon qui transmettent le dharma du Bouddha correctement sous la forme du zazen. Suivez un tel maître sans vous plaindre et restez assis pendant au moins dix ans. Puis après dix ans, recommencez à vous asseoir pendant dix ans. À ce moment, après vingt ans, rasseyez-vous pendant encore dix ans. Si vous vous asseyez ainsi pendant trente ans, vous aurez un bon aperçu du zazen – ce qui veut dire, du même coup, un bon aperçu de votre propre vie. Bien sûr, cela ne signifie pas que pour autant votre pratique touchera à son terme. La pratique doit toujours être la pratique de votre vie entière.
Kosho Uchiyama
Yudo, maître zen- Admin
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Tiens, en parlant du maître, je vous file le lien suivant. Allez lire le texte en question. Je le crois extrêmement révélateur et important.
http://tobienathan.wordpress.com/about/trouve-toi-un-maitre/
http://tobienathan.wordpress.com/about/trouve-toi-un-maitre/
tangolinos- 無為 - mui -
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Super ton lien !
Mais je te soupçonne d'avoir été influencé par mes sottises d'hier soir... sottises qui finalement ne le sont pas tant que ça.
C'est curieux cette passion qu'ont les maîtres de désigner le sens de la désignation du sens qui désignerait le sens de la désignation du sens de....
Mais je te soupçonne d'avoir été influencé par mes sottises d'hier soir... sottises qui finalement ne le sont pas tant que ça.
C'est curieux cette passion qu'ont les maîtres de désigner le sens de la désignation du sens qui désignerait le sens de la désignation du sens de....
Kaïkan- Admin
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Tout le paradoxe est là. Il est indispensable de pratiquer avec un maître au moins pendant dix ans.
Cela signifie bien sûr aller dans un dojo régulièrement, participer à des sesshins, coudre des kesas etc.
Après, quand une bonne douzaine d'années se sont écoulées, il est nécessaire de s'émanciper de tout endoctrinement et de voler de ses propres ailes. Pour cela il faut au moins une bonne dizaine d'années supplémentaires et pour certains la désintoxication est impossible. Ils retournent dans le groupe et ne peuvent s'en passer. Pourtant il y a moyen de se défaire de tout cela en ayant le courage d'insister sur l'orientation d'une pratique qui se doit de ne pas être une forme dorée d'asservissement mais l'expression d'une réelle liberté. Il faut alors beaucoup de persévérance et de volonté. Mais rien n'est facile et en ce monde et la Voie du zen c'est aussi la paramita de l'effort persévérant et enthousiaste à appliquer quotidiennement.
Je n'oublie pas de me le répéter chaque jour...
bulleOcéan- petit fleuron
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Kaïkan a écrit:
Tout le paradoxe est là. Il est indispensable de pratiquer avec un maître au moins pendant dix ans.
Ce n'est pas une nécessité pour tout le monde.
Et dit de cette façon , cela je crois pourrait renforcer l'idée chez plusieurs qu'il y aurait quelque chose à obtenir ... et s'accrocher au doigt.
Il y a bien des parcours de vies et tout pointe dans l'instant sur ce dont il s'agit.
bulleOcean
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bulleOcéan a écrit:(...) quelque chose à obtenir ...
Effectivement il y a quelque chose à obtenir...
C'est avant tout une certitude qu'on va dans la bonne direction, que la posture est stable, qu'on ne fuit pas le groupe pour se réfugier dans son propre univers de compréhension, qu'on accepte d'être bousculé, parfois un peu humilié, pris et entraîné dans des actions que l'on fait contre son gré (exemple entre autres : balayer dans les couloirs ou bien nettoyer les latrines), et qu'on augmente ainsi sa souplesse, son endurance dans les difficultés et qu'on arrive à s'adapter sans perdre son repère intérieur.
Personnellement c'est ce que j'ai suivi mais je suis de l'avis que chacun fait comme il veut. Je ne cherche pas à influencer qui que ce soit.
Seulement quand après avoir gravi tous les échelons de maître-assistant et fait quelques années supplémentaires, lorsque enfin j'ai tourné les talons, j'étais dans la certitude d'être capable de continuer indépendamment, ce que je fais depuis plus de vingt ans...
Jabba the dégonflé !- Amateur
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allez vingt ans de plus encore pour t'apercevoir que ta façon de te présenter en modèle est un peu égocentrique et narcissique
bulleOcéan- petit fleuron
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Kaïkan a écrit:bulleOcéan a écrit:(...) quelque chose à obtenir ...
Effectivement il y a quelque chose à obtenir...
C'est avant tout une certitude qu'on va dans la bonne direction, que la posture est stable, qu'on ne fuit pas le groupe pour se réfugier dans son propre univers de compréhension, qu'on accepte d'être bousculé, parfois un peu humilié, pris et entraîné dans des actions que l'on fait contre son gré (exemple entre autres : balayer dans les couloirs ou bien nettoyer les latrines), et qu'on augmente ainsi sa souplesse, son endurance dans les difficultés et qu'on arrive à s'adapter sans perdre son repère intérieur.
Oui mais quand je lis cela, je l’interprète comme simplement pratiquer dans un dojo. Ma remarque ne touchait pas ces aspects là que je ne conteste pas.
Mais uniquement la phrase que j'ai cité. De plus même si le shihoté serait crédible , il n'y a qu'en Europe que vous en foisonnez . Alors le reste de la planète, on oublie la voie si on se fie à la phrase que j'ai commenté puisque ce sont des espèces pour ainsi dire inexistantes dans d'autres milieux lol
Bon je commenterai plus une autre fois je dois aller travailler.
A plus tard
zanshin- Modératrice
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C'est plutôt un contre-exemple ou un anti-modèle.Jabba the dégonflé ! a écrit:allez vingt ans de plus encore pour t'apercevoir que ta façon de te présenter en modèle est un peu égocentrique et narcissique
Une sorte de anti-héro.
( Ce qui n'empêche pas d'être un peu égocentrique et narcissique bien sûr )...
Kaïkan- Admin
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Jabba the dégonflé ! a écrit:allez vingt ans de plus encore pour t'apercevoir que ta façon de te présenter en modèle est un peu égocentrique et narcissique
@Jabba the dégonflé !
Merci de m’accorder encore vingt ans, c’est vraiment généreux.
Je n’avais pas vu cet aspect (in scribo véritas). C’est vrai que je me sens plutôt bien dans ma peau et que même si je suis certain que le monde ne tourne pas autour de moi, je l’oublie parfois. Ahahah
Je vais rester attentif à ne pas glisser sur la pente savonneuse de l’auto-satisfecit.
Yudo, maître zen- Admin
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Il y a quand même un aspect du maître dans le Zen qui est rarement évoqué et qui me paraît important.
(Soit dit en passant, l'autre jour, un étudiant de Turin me faisait remarquer qu'en italien, le mot maestro n'a pas les connotations de maître en français. Il ne fait exclusivement référence qu'à la fonction d'enseignant).
Cet aspect c'est la relation personnelle que doivent avoir l'étudiant et l'enseignant. Quant on dit "I shin den shin", c'est facile de passer à côté, à cause de la notion un peu extraordinaire que laisse entendre l'expression exotique. Mais il s'agit d'une relation personnelle qui, d'une part, s'accommode assez mal, voire pas du tout, du grand nombre (j'ai du mal à voir quelle relation réelle leurs admirateurs peuvent avoir avec le DL ou avec TNH), et qui, en plus, nécessite une sympathie réciproque, ce qui peut amener à ce qu'un élève donné ne puisse s'entendre avec un maître donné, même si ce dernier est compétent.
De plus, je pense que l'admiration excessive envers n'importe quel enseignant tend à empêcher le développement d'une telle relation, même si elle pouvait être possible. Autrement dit, même si la possibilité d'un développement de cette relation sympathique et intime existe, trop d'admiration de la part de l'étudiant va faire en sorte que lui, ne soit pas en mesure de recevoir ce qu'il pourrait autrement.
D'où la nécessité, au plan collectif, de cesser de "diviniser" les maîtres, y-compris et surtout les meilleurs!
(Soit dit en passant, l'autre jour, un étudiant de Turin me faisait remarquer qu'en italien, le mot maestro n'a pas les connotations de maître en français. Il ne fait exclusivement référence qu'à la fonction d'enseignant).
Cet aspect c'est la relation personnelle que doivent avoir l'étudiant et l'enseignant. Quant on dit "I shin den shin", c'est facile de passer à côté, à cause de la notion un peu extraordinaire que laisse entendre l'expression exotique. Mais il s'agit d'une relation personnelle qui, d'une part, s'accommode assez mal, voire pas du tout, du grand nombre (j'ai du mal à voir quelle relation réelle leurs admirateurs peuvent avoir avec le DL ou avec TNH), et qui, en plus, nécessite une sympathie réciproque, ce qui peut amener à ce qu'un élève donné ne puisse s'entendre avec un maître donné, même si ce dernier est compétent.
De plus, je pense que l'admiration excessive envers n'importe quel enseignant tend à empêcher le développement d'une telle relation, même si elle pouvait être possible. Autrement dit, même si la possibilité d'un développement de cette relation sympathique et intime existe, trop d'admiration de la part de l'étudiant va faire en sorte que lui, ne soit pas en mesure de recevoir ce qu'il pourrait autrement.
D'où la nécessité, au plan collectif, de cesser de "diviniser" les maîtres, y-compris et surtout les meilleurs!
Fred- Animateur
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Date d'inscription : 17/11/2008
A mon avis, se connaître suffisamment soi-même, cela met de toutes façons un sérieux frein à l'idolâtrie.
bulleOcéan- petit fleuron
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Localisation : Demeurer nulle part
Emploi/loisirs : zazen
Humeur : Amour
Date d'inscription : 15/12/2012
Je rajouterais aussi que l'utilisation du mot maître et disciple conduit à des mésinterprétations à cause des sens attribués à ces mots et du sens que la personne lui rajoute.
Il n'y a pas quelqu'un sur un montagne à gravir et l'autre dans la vallée . Nous sommes tous dans la même vallée.
L'un et l'autre sont mutuellement à l'un et l'autre des compagnons de la voie . L'un pointera plus que l'autre de par le contexte. Mais cela se fait aussi dans les deux sens.
C'est pour cela que je préfère l'usage des expressions comme "compagnon de la voie", "ami du bien", ... pour désigner l'un comme l'autre, ainsi que tous dans la pratique.
Il n'y a pas quelqu'un sur un montagne à gravir et l'autre dans la vallée . Nous sommes tous dans la même vallée.
L'un et l'autre sont mutuellement à l'un et l'autre des compagnons de la voie . L'un pointera plus que l'autre de par le contexte. Mais cela se fait aussi dans les deux sens.
C'est pour cela que je préfère l'usage des expressions comme "compagnon de la voie", "ami du bien", ... pour désigner l'un comme l'autre, ainsi que tous dans la pratique.
Fred- Animateur
- Nombre de messages : 3761
Localisation : Lot
Date d'inscription : 17/11/2008
A propos du maître et du disciple il est dit je crois que :
Le maître est le disciple,
Le disciple est le maître,
Le maître est le maître,
Le disciple est le disciple.
Je ne sais plus où j'ai lu ça.
Le maître est le disciple,
Le disciple est le maître,
Le maître est le maître,
Le disciple est le disciple.
Je ne sais plus où j'ai lu ça.
Kaïkan- Admin
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Localisation : Jura-alsacien
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Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
C'est en utilisant les go i de maître Tozan que l'on peut dire :
Le disciple devient le maître, le maître devient le disciple. Donc maître et disciple sont pareils.
Pourtant le maître est le maître et le disciple est le disciple.
Fred- Animateur
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Localisation : Lot
Date d'inscription : 17/11/2008
Ici : https://zen-et-nous.1fr1.net/t624-introduction-a-l-analyse-dialectique-les-go-i#10727 un sujet que tu
avais ouvert sur les go-i de maître Tozan.
Kaïkan : Si le disciple a la foi, la ligne de séparation, la dualité, la différence et les
oppositions se fondent en unité ; unité entre le maître et le disciple, sans aucune opposition.
fonzie : Les gens emploient des mots différents pour dire la même chose, ou bien emploient
les mêmes mots pour dire des choses différentes.
avais ouvert sur les go-i de maître Tozan.
Kaïkan : Si le disciple a la foi, la ligne de séparation, la dualité, la différence et les
oppositions se fondent en unité ; unité entre le maître et le disciple, sans aucune opposition.
fonzie : Les gens emploient des mots différents pour dire la même chose, ou bien emploient
les mêmes mots pour dire des choses différentes.
AncestraL- petit fleuron
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Humeur : Sat Chit Ananda
Date d'inscription : 01/10/2012
au sujet de l'éveil, et de la relation maître-disciple, je vous conseille l'excellent livre de Mariana Caplan, "à mi-chemin du sommet : Le piège de se croire "éveillé" prématurément" :
Comment ne pas confondre expérience mystique et éveil spirituel, comment reconnaître l’inflation de l’ego chez les leaders spirituels, comment savoir s’il faut un maître ou non, comment distinguer les “charlatants”, comment mettre à l’épreuve l’éveil ou l’illumination d’un instructeur, etc. Broché 18 x 24 - 346 pages
https://www.amazon.fr/mi-chemin-sommet-croire-%C3%A9veill%C3%A9-pr%C3%A9matur%C3%A9ment/dp/2842430611/ref=sr_1_2?s=books&ie=UTF8&qid=1461678742&sr=1-2
et sa suite aussi ! : "Gourou vous avez dit gourou ? Maîtres et disciples dans une ère de faux prophètes" :
Dans un monde où pullulent les faux gourous et les scandales dont ils sont l'origine, on parle beaucoup dans les cercles spirituels des qualifications requises d'un maître pour enseigner, mais on s'interroge bien peu sur la responsabilité qui incombe au disciple dans cette aventure à deux. C'est cette lacune que comble ici Mariana Caplan, dans son style inimitable, invitant chacun à ne plus être la victime mais l'acteur conscient de sa propre recherche. Illustrant son propos de son expérience personnelle, riche en déboires et en rebondissements, Mariana Caplan nous entraîne à vive allure dans les péripéties de la relation maître et disciple. Elle mène ainsi son enquête autour de trois axes : le récit de sa propre histoire et les conclusions qu'elle en a tirées ; l'exploration méthodique des questions que pose ce thème délicat ; le point de vue qu'elle a elle-même recueilli d'érudits, de maîtres, de pratiquants de longue date parmi lesquels le célèbre Ram Dass, Georg Feuerstein, Vimala Thakar, Arnaud Desjardins, etc. Jamais sujet aussi essentiel ne fut exploré avec autant de verve et d'humour.
https://www.amazon.fr/Gourou-gourou-Ma%C3%AEtres-disciples-proph%C3%A8tes/dp/2710325578?ie=UTF8&ref_=asap_bc
Comment ne pas confondre expérience mystique et éveil spirituel, comment reconnaître l’inflation de l’ego chez les leaders spirituels, comment savoir s’il faut un maître ou non, comment distinguer les “charlatants”, comment mettre à l’épreuve l’éveil ou l’illumination d’un instructeur, etc. Broché 18 x 24 - 346 pages
https://www.amazon.fr/mi-chemin-sommet-croire-%C3%A9veill%C3%A9-pr%C3%A9matur%C3%A9ment/dp/2842430611/ref=sr_1_2?s=books&ie=UTF8&qid=1461678742&sr=1-2
et sa suite aussi ! : "Gourou vous avez dit gourou ? Maîtres et disciples dans une ère de faux prophètes" :
Dans un monde où pullulent les faux gourous et les scandales dont ils sont l'origine, on parle beaucoup dans les cercles spirituels des qualifications requises d'un maître pour enseigner, mais on s'interroge bien peu sur la responsabilité qui incombe au disciple dans cette aventure à deux. C'est cette lacune que comble ici Mariana Caplan, dans son style inimitable, invitant chacun à ne plus être la victime mais l'acteur conscient de sa propre recherche. Illustrant son propos de son expérience personnelle, riche en déboires et en rebondissements, Mariana Caplan nous entraîne à vive allure dans les péripéties de la relation maître et disciple. Elle mène ainsi son enquête autour de trois axes : le récit de sa propre histoire et les conclusions qu'elle en a tirées ; l'exploration méthodique des questions que pose ce thème délicat ; le point de vue qu'elle a elle-même recueilli d'érudits, de maîtres, de pratiquants de longue date parmi lesquels le célèbre Ram Dass, Georg Feuerstein, Vimala Thakar, Arnaud Desjardins, etc. Jamais sujet aussi essentiel ne fut exploré avec autant de verve et d'humour.
https://www.amazon.fr/Gourou-gourou-Ma%C3%AEtres-disciples-proph%C3%A8tes/dp/2710325578?ie=UTF8&ref_=asap_bc
zanshin- Modératrice
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Humeur : attentive
Date d'inscription : 01/06/2013
Mariana Caplan, je crois qu'elle a surtout fait du yoga.
Lumpinee- petit fleuron
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bulleOcéan a écrit:Kaïkan a écrit:
Tout le paradoxe est là. Il est indispensable de pratiquer avec un maître au moins pendant dix ans.
Ce n'est pas une nécessité pour tout le monde.
Il y a des enfants qui sont deja de grands maitres.
Je me rappelle d'une histoire qui s'est passé en Inde. Un enfant de 9 ans devait, comme le veut la tradition, faire un rite, où on lui donnait un vetement particulier. Il a demandé pourquoi faire? On lui a dit qu'en faisant ça, il deviendrait une bonne personne, que c'était bon pour lui. Le gamin a dit "ce n'est pas un vetement qui fera de moi une bonne personne." Il a refusé la cérémonie!
Fred- Animateur
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Date d'inscription : 17/11/2008
Il avait compris le dicton comme quoi l'habit ne fait pas le moine.
Mais en même temps il n'a pas su donner sa foi à un "habit de foi". Peut-être était-il encore un peu jeune pour comprendre cet aspect.
Mais en même temps il n'a pas su donner sa foi à un "habit de foi". Peut-être était-il encore un peu jeune pour comprendre cet aspect.
lausm- 無為 - mui -
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Mariana Kaplan a suivi Lee Lozowick. Son bouquin décrit bien les dérives possibles.
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