Shikantaza dans le Sôtô zen (par Jacques Brosse)

tangolinos a écrit:......
Ce que j’en pense, c’est qu’il faut avoir gouté aux deux extrêmes, ‘’montagne/pas montagne’’ pour retrouver la voie du milieu.

Un peu comme s’il fallait grimper la montagne pour se débarrasser de notre croyance en notre savoir…et quelque part, la montagne une fois gravie, on se retrouve aussi ignorant que le jour de notre naissance…c’est alors que la montagne redevient vraiment une montagne.

Ceci dit, il n’est pas interdit de penser comme le pense un cycliste que je connais, amateur de cols extrêmes, et qui me dit préférer la montée que la descente.
Il y a bien une ivresse qui apparait avec l’ effort.

Fred a écrit:Il faut comprendre lorsque je dis :

La réalité n'échappe qu'à celui qui tente de la saisir. Pour qui ne cherche pas à la saisir, il n'y a ni véritable forme de la réalité, ni personne à qui elle serait susceptible d’échapper.

que je tente de viser -dans ce qui me semble être la ligne pédagogique bouddhiste-, la soif de parvenir à une saisie absolue et définitivement satisfaisante de la réalité. En effet, ce que je cherche à montrer, c'est que cette soif de parvenir à saisir la moelle de la réalité par le biais du mental porte en elle l'impossibilité de déboucher sur une fin satisfaisante, car l'aspect insaisissable de la réalité suit notre volonté de la saisir comme sa propre ombre. C’est pourquoi je pointe le fait que cette ombre disparaît au moment même où la volonté de saisie se dissipe. C’est une chose qui pour certaines personnes qui sont dans une forme de saisie quasi pathologique est difficile à réaliser si j’en crois ce que je considère de ma propre expérience passée concernant cette difficulté, ce qui m'oblige par ailleurs à admettre la nécessité de l'existence d'une doctrine curative telle que le bouddhisme.  

Je suis tenté d'ajouter que l'impossibilité de saisir la réalité et de la définir par un concept mental nous donne la possibilité de suivre une autre approche qui est de vivre tout simplement cette réalité. C'est tout à fait à notre portée et c'est très simple. Il suffit d'abandonner les spéculations, de retrousser les manches et de faire un travail manuel quelconque comme de laver la vaisselle, ranger ses affaires, cultiver son jardin, faire de la peinture, jouer d'un instrument de musique, etc.
Il y a mille occupations possibles permettant de vivre la réalité sans spéculer autour de l'impossibilité de la saisir conceptuellement.
Le bouddhisme est justement une doctrine qui prescrit une méthode de retour à ce qui est le plus concret, le plus simple, le plus dépouillé de tout artifice.
Dans le zen on pratique zazen mais on fait aussi kin-hin la marche en méditation. Puis on apprend à faire les travaux domestiques nécessaires au bon fonctionnement de la communauté et ce travail manuel est appelé samu.
Finalement on apprend à être tout le temps en méditation. Cependant il faut toujours se ressourcer chaque jour avec la pratique de zazen qui est la plus profonde. C'est pour cela que les pratiquants gardent un esprit frais et sans attaches particulières à quoi que ce soit.
Ce retour quotidien à zazen évite que l'esprit ne se "coagule" sur un aspect quelconque de cette fameuse réalité.    
Il me semble que c'est cette direction qu'indique le teisho du maître Jacques Brosse.

Ainsi, pour gouverner le peuple,
Le sage vide les consciences mais emplit les ventres
Affaiblit les volontés mais fortifie les os.

Lao Tseu

Zenoob a écrit:Mais on est un artiste de chaque geste de la vie ! Simplement on ne s'en rend pas compte...

Fred a écrit:Moi je croyais que les artisants avaient comme spécificité de créer ou de reproduire des objets répondant à des besoins pratiques alors que les artistes en revanche n'avaient pas cette contrainte.