Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu
Nombre de messages : 6086Kaïkan a écrit:Afterlife a écrit:Que fait-il faire pour le cas de l'avidité ?
Observer lorsque se manifeste le désir de s'approprier les choses (objets, nourriture, opinions etc...). En être conscient, le voir, le comprendre et le laisser passer (quand c'est possible).
A force on fini par prendre de la distance. On ne combat pas avec la force sinon on est toujours perdant.
Cela m'aide beaucoup 
Nombre de messages : 6086Afterlife a écrit:Merci
Nombre de messages : 3335
https://zen-et-nous.1fr1.net/t590p60-besoin-d-aide#10641Il est souvent préférable de commencer en pratiquant cinq minutes par jour, puis dix minutes, et d’augmenter progressivement pour créer une habitude.
Il est aussi recommandé d’utiliser toujours la même place et le même horaire.
Il faut faire des exercices d'assouplissement des hanches.
Voir
http://zenmontpellier.voila.net/fr/lotus/suryanam.html
et
http://zenmontpellier.voila.net/fr/lotus/lotus.html
https://zen-et-nous.1fr1.net/t843p15-premier-pas-par-ou-commencer#15296Choisir une posture, pas une torture...
Au début, quand on est seul, je pense que c'est pas mal de s'autoriser à corriger la posture, à "défourmiller"les jambes, et à ne pas trop forcer les seuils douloureux. Ca évite de forger sa posture dans la force et la douleur : avec le temps ça va s'améliorer, et ça tiendra, mais en souplesse à l'intérieur.
, oui avant je faisais 5 min, puis là à 10 , je voudrais essayer 15 mais je ne sais pas si j'en suis capable physiquement,puis je me laisse distraire trop facilement L'important, c'est la régularité, même si c'est 10 mn et je pense que 10 mn tous les jours, c'est déjà très bien.je voudrais essayer 15 mais je ne sais pas si j'en suis capable physiquement
une fois, j'ai éternué pendant zazen sans pouvoir me retenir et je me suis dit "houla! heureusement c'est à la maison et que je suis pas dans un dojo"je me laisse distraire trop facilement
Nombre de messages : 172fonzie a écrit:L'important, c'est la régularité, même si c'est 10 mn et je pense que 10 mn tous les jours, c'est déjà très bien.
Je ne suis pas avancée dans la pratique, mais je peux te dire qu'au début, je ne tenais pas plus de 2 minutes et je pensais que je pourrais JAMAIS atteindre les 5 minutes. Oui, au début j'ai pas fait "Mushotoku" sur le temps de séance, avec le mal aux pieds et tout ça, le pas bouger immobile strict était chronométré à la seconde près
Maintenant je fais ce que je pensais impossible au début et même bien plus que le soit disant impossible et je t'assure que je suis pas du genre à forcer physiquement.
Nombre de messages : 6086Mushotoku,
sans but ni esprit de profit…
« Mushotoku, l’abandon total de soi, de ses pensées, de ses buts, de tout son mental qui constitue la toile de fond du développement de l’ego. La vraie compassion consiste en cet abandon, commence par lui et finit par lui. »
« Zazen signifie devenir intime avec soi-même. Pendant zazen, nous suivons inconsciemment, naturellement, automatiquement l’ordre cosmique.
Penser sans penser, hishiryo, au delà de la pensée. »
« Hishiryo n’est pas une condition spéciale de l’esprit, un état particulier, c’est au contraire l’état naturel, la pensée originelle, qui ne repousse rien et inclut toute chose. »
« Quand le cerveau est calme, dans une condition de profonde sérénité, ce microcosme humain est l’image parfaite et harmonieuse du macrocosme. »
« Pendant zazen, en intériorisant notre conscience dans la posture, en la fondant dans le rythme calme de notre respiration, l’harmonie juste s’établit, produisant l’état de conscience hishiryo. »
De Taisen Deshimaru,
« L’anneau de la Voie »
Nombre de messages : 6086Fred a écrit:Pour les bouddhistes, zazen est considéré comme un ornement,
Nombre de messages : 6086Les préceptes de l'esprit unique se placent sous le joug de la Loi (bouddhique en l'occurence) déclinée sous la forme de dix principes : Loi de permanence (jap. jôjû), Loi de l'insaississable (jap. fukatoku), Loi du détachement (jap. mujaku), Loi de l'indicible (jap. fukasetsu), Loi de l'originelle pureté (jap. honrai shôjô), Loi sans erreur et sans crainte (jap. mukagen), Loi d'égalité (jap. byôdô), Loi d'absolue omniprésence (jap. shinnyo shûhen), Loi d'impersonnalité (jap. muga) et Loi d'identité (jap. ichinyo) :
- - Demeurant dans la Loi de la permanence, ne pas donner cours à la conception du déni de la causalité, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas tuer.
- - Demeurant dans la Loi de l'insaisissable, ne pas donner cours à la pensée du saisissable, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas voler.
- - Demeurant dans la Loi du détachement, ne pas donner cours à la conception de l'attachement, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas s'adonner à la luxure.
- - Demeurant dans la Loi de l'indicible, ne pas dire un mot, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas mentir.
- - Demeurant dans la Loi de l'originelle pureté, ne pas donner cours à l'ignorance, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas boire d'alcool.
- - Demeurant dans la Loi sans erreur et sans crainte, ne pas parler de faute, c'est ce qu'on appelle le précepte de pas parler des fautes des quatre assemblées.
- - Demeurant dans la Loi d'égalité, ne pas parler de soi et d'autrui, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas se louer soi-même et abaisser autrui.
- - Demeurant dans la Loi d'absolue omniprésence, ne pas donner cours à la moindre retenue, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas convoiter.
- - Demeurant dans la Loi d'impersonnalité, ne pas se préoccuper du soi véritable, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas se mettre en colère.
- - Demeurant dans la Loi d'identité, ne pas faire naître les deux catégories des êtres et des bouddhas, c'est ce qu'on appelle le précepte de ne pas dénigrer les trois trésors.
Pénétrer la Doctrine jusqu'à en pénétrer l'esprit est semblable au rayonnement du soleil dans l'immensité vide de l'espace. Ne réfléchir qu'à ce que transmet la Doctrine de l'École subite assure la sortie du monde par la destruction des fausses doctrines.
L'enseignement n'est ni subit ni graduel. Illusion ou intelligence claire dépendent de la lenteur ou de la vivacité de l'esprit. L'étude de la Doctrine de l'École subite ne peut être menée à bien par les sots.
L'enseignement requiert des milliers de moyens, mais toutes leurs divergences convergent vers l'unité. Dans l'antre de vos obscures et secrètes passions, d'un ordinaire instant naîtra le soleil de la bonté.
Les vues fausses sont causes de passions et de souillures que la vue juste fait disparaître. Mais comprendre vraiment que faux et juste sont des notions inutiles, c'est atteindre le pur vide sans reste.
La Bodhi est fondamentalement pur vide. Tout ce qui s'élève dans l'esprit est chimère. La vide nature est au centre de ces chimères. Seule la droiture chasse les trois obstacles.
Il n'y a absolument aucun empêchement à pratiquer la Voie en restant dans le monde : voir constamment ses propres manquements est être en accord avec la Voie.
Chaque genre d'être a sa propre Voie. Adhérez à la Voie, ne la cherchez pas. Chercher la Voie, c'est ne pas la voir ! Croire avoir atteint le sommet, c'est retomber dans les passions ! Si vous voulez voir la Voie réelle, pratiquez le Juste Sentier, c'est la Voie. Si vous n'avez pas l'esprit droit, vous avancerez dans les ténèbres sans la voir.
Si vous pratiquez vraiment la Voie, vous ne verrez pas de faute en ce monde. Voir des sujets de critique en ce monde témoigne que l'on est soi-même critiquable !
Des critiques des autres, c'est le moi qui est responsable. De ces critiques, émises par le moi, on est naturellement coupable. Ce n'est que par la suppression de tout esprit de critique que seront totalement détruits les souillures, les passions, et les vains bavardages.
Si l'on veut réformer les sots, il faut s'en donner les moyens et faire en sorte qu'ils n'aient plus de doute : ainsi apparaîtra la Bodhi !
La raison d'être du Dharma est de ce monde, et c'est dans ce monde qu'est la sortie du monde. Ne quittez pas le monde pour en chercher la sortie à l'extérieur !
Les vues fausses sont de ce monde, la vue juste en est la sortie, mais sachez bien que vues fausses ou vues justes doivent toutes deux disparaître.
Cela, seul, est l'enseignement de l'École subite, aussi nommée Grand Véhicule. L'illusion dure d'innombrables kalpas (1), l'intelligence claire survient en un kshana (2).
1. Un éon.
2. Un instant. Ce texte est tiré du livre Le Soutra de l'estrade du don de la loi, Hui Neng, traduit et commenté par Françoise Morel, Éditions de La Table Ronde, Paris, 2001.
Kaïkan a écrit:
Toutes nos réflexions ainsi que nos positions à propos de zazen et du bouddhisme sont d'un très grand intérêt pour le sujet : "Sur le chemin..."
Nombre de messages : 6086Extrait du chapitre 36, Soûtra de l'Estrade.
Comprendre en écoutant et comprendre en esprit,
C'est briller comme le soleil posé dans l'espace vide.
La seule transmission de la méthode subitiste
Projette hors du monde en réfutant les thèses fausses.
La méthode ignore le graduel et le subit :
Lente méprise, vive illumination.
Qui étudie la méthode subitiste,
Même ignorant, ne se méprendra plus.
Les enseignements sont de mille sortes,
Mais, en accord avec le principe, ils s'y ramènent tous.
Dans la chambre obscure des passions,
Allumez constamment le soleil de la Connaissance.
Les vues fausses engendrent les passions ;
Rectifiées, il n'y a plus de passions.
Lorsque correct et incorrect ne servent plus à rien,
La pureté atteint son absolu.
L'Eveil parfait est originellement pur.
Et les activités mentales, illusoires.
Quand notre essence pure est prise dans l'illusion,
Chassons seulement les trois obstacles en rectifiant !
Si les profanes pratiquaient,
Rien ne leur pourrait faire obstacle.
Si leurs erreurs toujours étaient manifestes,
Ils seraient à l'unisson avec la juste voie.
Il est une pratique pour chaque genre d'être,
Ne cherchez donc pas ce qui ne vous convient guère.
Si, en cherchant à pratiquer, vous n'y parvenez toujours pas,
Que de regrets, que de remords !
Si vous voulez sincèrement pratiquer,
Agissez correctement, et vous pratiquerez.
Si votre pensée n'est pas correcte,
Vous irez dans le noir, sans comprendre la pratique.
L'homme qui réellement pratique
Ne voit pas les défauts des autres.
Ceux qui voient les défauts des autres
Ne font que contempler leurs propres défauts.
L'erreur d'autrui est autant mon erreur
Que on erreur est évidemment la mienne.
Il suffit de se débarrasser de la pensée négative
Pour écraser les passions.
Pour convertir un ignorant,
Usez d'expédients.
Faites qu'il n'est plus le moindre doute
Et il verra l'Eveil.
Dès l'origine, le Réel trône dans le monde,
Et, au coeur même du monde, il transcende le monde.
Ne tentez pas de vous envoler au-dessus du monde
En cherchant à le transcender extérieurement.
Les vues fausses sont le monde ;
La vue juste le transcende.
Assenez un grand coup à ces deux choses
Et ce sera comme l'essence de l'Eveil.
Tel est l'enseignement du subitisme,
Qu'on appelle encore Grand Véhicule.
N'y rien comprendre, c'est errer durant des ères et des ères,
Alors qu'il permet de s'illuminer instantanément.
Nombre de messages : 6086De votre nature, du Bouddha réel et de la libération.
Chapitre 53 du Soûtra de l'Estrade.
L'évidence du Réel, nature vide, c'est le Bouddha réel.
Les vues fausses, les trois poisons : le vrai démon !
Le démon établit ses quartiers là où les vues sont fausses.
Les êtres de vue juste sont déjà des Bouddhas.
Les vues fausses et les trois poisons naissent d'une vision erronée de notre Vraie nature,
Autrement dit, d'une invasion du roi Mara.
Quand, soudain, la vue juste chasse les trois poisons de l'esprit,
Mara se change en Bouddha réel, authentique.
Corps de transformations, le Corps de jouissance et le Corps de la Loi,
Les "trois Corps" n'ont jamais formé qu'un seul Corps.
Le chercher pour le voir en soi-même
Voilà la cause de l'accomplissement de l'Eveil.
La pureté naît du Corps de transformations.
Elle est toujours présente dans le Corps de transformations,
Notre Vraie nature nous conduit sur la Voie juste
De la plénitude du Réel, du vide inépuisable.
L'essence de l'impureté est la cause même de la pureté,
Car sans impureté, pas de pureté incarnée.
Il suffit, dans cet état naturel, de se détacher des cinq désirs
Pour, l'instant suivant, voir l'essence : tel est le Réel !
S'illuminer sur l'heure grâce aux instructions subitistes,
C'est voir le Vénéré du monde de ses propres yeux.
Mais qui prétend pratiquer "en cherchant le Bouddha"
Ne sait guère où trouver le Réel.
C'est dans la connaissance de son propre esprit que se trouve le Réel.
Le Réel, c'est le Bouddha parfait.
Ne pas chercher le Réel en soi-même, mais dans un Bouddha extérieur,
C'est battre la campagne comme un superbe crétin.
A présent que vous connaissez la méthode,
Faites-en votre pratique aider l'homme et le libérer.
Annoncez à tous les adeptes pris dans le siècle
Que, sans cette méthode, ils ne feront que traîner.
, comment peut-on appliquer dans la vie courante son bouddhisme, il est bien beau de dire une pensée, sans l'appliquer, une chose parfois difficile, tel que le caractère qui n'est guère stable dans les débuts je pense Nombre de messages : 6086Bonsoir,Afterlife a écrit:Nouveau jour, nouvelle donne
Bien à vous
Afterlife
bin c'est pas mal du tout même si l'esprit est assez agité 
Merci de ce conseil 
Nombre de messages : 6086
( Un autre extrait du sutra de l'estrade.)Soutra de l'Estrade, chapitre 18. Hui Neng
Gens de bonne connaissance,
Dans cette porte de la Doctrine, s’asseoir en contemplation a pour principe de ne s’attacher ni à l’esprit ni au vide et d’être simplement immobile et silencieux.
Certains parlent d’observer l’esprit, mais le principe même de l’esprit est insensé et, comme ce qui est insensé est chimérique, il n’y a rien à observer.
Quant à parler d’observer le vide, la nature des êtres est fondamentalement pur vide, et c’est à cause de pensées insensées que la réalité est obscurcie et cachée. Quand toutes les pensées insensées sont abandonnées, la nature est fondamentalement vide.
Ne pas voir que votre nature est fondamentalement vide fait que s’élève, dans le cœur, l’intention d’observer la vacuité et qu’ainsi naît la chimère vacuité. Cette chimère ne reposant sur rien, on sait que ceux qui l’observent sont des fous.
Le vide n’a ni forme ni caractère.
Ceux qui s’établissent dans le caractère vide, qui prétendent que cela est méritoire, et qui professent de telles vues fausses font obstacle à la spontanéité fondamentale de leur nature et sont prisonniers du concept vacuité.
Pratiquer l’immobilité, c’est ne pas voir continuellement les fautes et les erreurs de tout un chacun. C’est ça, la nature immobile.
Les êtres égarés forcent leur corps à l’immobilité mais, dès qu’ils ouvrent la bouche, c’est pour parler des autres en bien ou en mal : ils tournent le dos à la Grande Voie.
L’observation, soit de l’esprit, soit de la vacuité, fait barrage à la Grande Voie des causes et conditions.
Commentaires :
C’est la première fois que, dans ce soûtra, sont réunis ces deux caractères Zuo Chan (Zazen en japonais). Le caractère Zuo a non seulement le sens de : s’asseoir, mais aussi de : se tenir en repos du corps et de l’esprit, c’est-à-dire stable, en paix, immobile et silencieux. C’est la « médiation assise » du Zen, qui, outre le contrôle de l’esprit, demande un contrôle attentif de la position du corps (Deshimaru, Le vrai Zen), et que Hui Neng, sans recommander, ne condamne pas du tout.
Mais pour la Mahaprajnaparamita, « le vrai caractère de la pensée n’existe pas. La pensée ne se connaît pas elle-même parce qu’elle est vide du caractère même de pensée, et du début à la fin n’a pas d’attribut véritable… Cette pensée sans moi, sans mien, impermanente et irréelle est vide.
(M.P.P., XXXI)
L’observation de « rien » est absurde.
Hui Neng répète ici ce qu’il a déjà dit : la méditation assise, immobile (Zuo bu dong), si elle astreint l’esprit à observer le vide qui « n’est pas » (à moins d’en faire une entité !), risque de conduire à la folie. « Le vide n’a ni forme ni caractère. »
La méditation n’est ni observation de l’esprit ni observation de la vacuité parce que esprit et vacuité sont deux extrêmes qui relèvent de la pensée dualiste d’un sujet observant et d’une chose observée, et qu’il y a, dans cette double observation, séparation fictive en même temps que confusion entre le sujet et l’objet. L’esprit (la pensée) ne peut pas plus se penser que l’œil se voir. La méditation est contemplation, et observation du seul acte nécessaire : la respiration.
Ainsi, le vrai savoir est de ne s’attacher ni à l’esprit, ni aux dharmas, ni à leur vacuité commune. La vacuité ne vaut que comme méthode d’argumentation. Elle n’existe (conceptuellement) que par le couple d’opposés qu’elle forme avec l’esprit. Son inexistence fait qu’elle ne peut être saisie et, pour plus de sûreté, la Mahaprajnaparamita trouve bon d’ajouter aux vacuités internes, externes, etc. qui détruisent les passions, une vacuité des vacuités (M.P.P., XLVIII, vacuité 4) pour détruire cette notion de vacuité elle-même à laquelle s’attacher serait la pire des vues fausses et des ignorances.
La médiation, pour Hui Neng, doit être constante, et donc, aussi bien en marchant, debout, couché qu’assis.
Traduction du chinois et commentaires de Françoise Morel.
Le soûtra de l’estrade du don de la loi.
Dispensé dans le temple bouddhique Da Fan de Shao Zhou par le grand maître Hui Neng, sixième patriarche de l’école du Sud, sur l’enseignement subitiste, le plus grand du grand véhicule : le soûtra de la Mahaprajnaparamita.
Recueil des notes prises par le disciple Fa Hai qui a reçu aussi l’enseignement immense des préceptes sans caractères. Editions La table
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